曾具有多种实用功能的如意，为啥完全退化为了祥瑞的象征符号？
如意是在我国流行很久的一种常见的传统工艺品。历代如意大都以首、柄两部分组成，柄大部分为弯曲的拱形，形状一般为灵芝形和云形。
由于追求美好生活，渴望幸福光明是人们的普遍心理，基于如意名称吉利，因此人们常借助如意之音，以求事事称心，万事如意，如意长期以来受到人们的喜爱。
但最初，如意的原型是我们北方人称作“老头乐”，南方人称作“不求人”的日常用品——痒痒挠。随着魏晋南北朝时期玄学和佛教的盛行，在形制上保留着痒痒挠原始形态的如意，开始在魏晋名士和僧徒间广泛流传，如在江苏丹阳南齐景帝肖道生夫妇墓中出土的砖印壁画上就有如意的图像。又如唐著名画家阎立本所绘《列帝图》中的陈文帝，就身着南朝流行的隐逸高士之服，手玩如意，其如意“首”为山字形，呈孤形长柄，整个如意显得宽大。
《列帝图》
及至唐代经济的发展和佛教的昌盛，如意的地位不断攀升，不仅是帝王、士大夫阶层显示威仪和权威的象征，如《潜确类书》载：“文宗（唐文宗李昂）延学士于内廷，命李训讲易时，方盛夏。上命取冰玉腰带，及避暑犀如意赐之。曰：'如意与卿为谈柄’。”
而且更重要的是如意开始侧重表达佛教的教义，在装饰图案上以表现宗教主题为主，一跃成为了佛教的一种重要法器——法杖。关于此，在最初只是用作挠痒工具的“如意”，因何成为了佛教的重要法器？一文中已经论述。
那么原本具有多种实用功能和宗教功能的如意，因何退化成为了只具备单一“祥瑞”功能的器物了呢？
一、道教对如意的关注，引发了灵芝形如意的产生，为后代如意脱离宗教，发 挥单纯的吉祥功能奠定了重要基础
中国有三大宗教，佛教、儒教和道教。佛教作为外来宗教，在中国传播的过程中，不断吸收中国传统文化与宗教信仰，虽然有其攻奸辨难，但在长期的交流过程中，三教的关系是相互借鉴融合的。可以说，不管什么样的宗教，都要借大众喜闻乐见的美好事物来传播自己的教义，吸引自己的信徒，因此被佛教奉为法器的如意，也是道教宫观和斋蘸科仪坛场常用的法器之一。道教认为如意的造型有三点，首尾两点作灵芝形，中央一点作圆形，取三位一体之义，即一心尊三宝也。如道教宫观神灵造像中有天尊手捧如意像，斋蘸科仪中高功法师代天说教时，也手执如意。
道教宫观神灵造像中 天尊手捧如意像，
由于道教对如意的关注，就引发了灵芝形如意的产生，如宋人所绘的《果老仙踪图》：仙翁坐于一蟠桃树下，有二位仙女侍立左右，其中一位仙女手执如意，旁边有竹林，白鹤在林中嬉戏，另有灵芝长于石缝之间，我们知道在我国民间民俗文化中，蟠桃、仙鹤、灵芝自古就是长寿的象征，鹿与禄谐音，而且图中仙女所持的如意与灵芝的形状极为相似。由于张果老是道教八仙人物之一，因此说灵芝形如意的产生是源于道教改造的结果。
《果老仙踪图》
灵芝作为一种稀少而又可以制药的菌科植物，常被称作“仙草”，在魏晋南北朝时期就已被道教赋予了极大的神异形，被看作是可以使人得道成仙，食之可与天地同在的妙物。如葛洪《抱朴子.仙药》：“'草芝’曰：凡此草芝，又有百二十种，皆阴干服之，则令人与天地相毕。”
而且灵芝还被历代的统治者所推崇，被看成是吉祥的象征物，是祥瑞之兆，甚至以灵芝标榜圣德，如《宋书.符瑞志》载：“芝草，王者慈仁则生。食之令人度世。汉武帝元封二年，甘泉宫内产芝，九茎连叶。汉宣帝元康四年，金芝就茎，产于函德殿铜池内。汉明帝永平十七年春，芝生前殿......宋从帝昇明二年，宣城山中生紫芝一株，在所获以献。”
由于如意在形态上和灵芝极为相似——都是由柄、首两部分组成，而且如意本身也如同灵芝一样，具有丰富的内涵，因此在宋代社会上层人物的广泛推崇和社会上下崇拜灵芝之风的盛行下，使得如意与灵芝实体观念——健康长寿，吉祥的意念模式相结合，赋予了如意长寿、祥瑞的含义，使如意的发展开始偏向世俗化。如宋人所绘的《仙岩寿鹿图》：仙女执持如意，有一鹿相伴，可见，中国传统民俗文化中的“福、寿”观念也被纳入了如意的艺术造型。
可以说，灵芝形如意的产生为后代如意完全脱离宗教，发挥单纯的吉祥功能奠定了重要基础。
宋代年画 《仙岩寿鹿图》
二、道教信仰与民俗信仰的相互关联，使得如意从宗教器物向普通民众生活靠拢，走向世俗化
在中国历史上，宋元金辽时期，是道教发展的高峰时期，出现了许多新道派，如北方，以全真道、太一道、真大道为代表，而南方，则以正一道、净明道为代表。随着道教信仰的极度繁盛和深入民间，进一步使得如意逐渐从宗教器物向普通民众生活靠拢，如明代的民俗绘画《天妃圣母.碧霞元君众神像》就是最好的证明。
我们知道，天妃是道教神仙，而元君是道教对女仙、女神的尊称。由于在我国民间传统观念中，碧霞元君是被视为生育的女神，因此《天妃圣母.碧霞元君众神像》表现出来的是民间对求子的期盼和愿望，可以说，不仅天妃和元君这两者都变成了民间俗神，而且《天妃圣母.碧霞元君众神像》中的“如意”也具有了“如民众之意”、“满足民众意愿”的重要内涵，由此可见，如意的吉祥观念已深入民间。
天妃圣母.碧霞元君众神像
此外，明代的如意实物也显示出了世俗化的发展趋势。根据资料记载，明代的如意多以名贵木材制成，雕有各种吉祥图案，比如明代的一柄檀香木如意：本身就是一枚大灵芝了，又在上面雕刻了九枚小如意。我们知道，在民俗观念中，九是一个吉祥数字，这源于《诗经.小雅.天保》：“如山如阜,如冈如陵,如川之方至,以莫不增......如月之恒，如日之升。如南山之寿，不骞不崩。如松柏之茂，无不尔或承。”由于这“九如”代表了美好吉祥之愿，因此后代民间就有了九九（久久）如意之说。而数字九与灵芝图案的结合，又使得这柄如意具有了九如长寿的象征意义。
又如明代的一款白玉福禄寿的如意：上雕刻鹿、鹤等吉祥图案，如意不仅有首尾一大一小两个如意头，而且在柄的中部还另加了一个椭圆形如意头，因为有三头，故称“三镶如意”。道家认为，三镶如意“三位一体”，代表道教“一心尊三宝”或“道化三清”之意，因而这种新式如意特别受到道教的偏好，如道教宫观神灵造型中，灵宝天尊就常常手持如意，赋予其吉祥辟邪的含义。另外，这柄如意尾部还饰有一串黄色穗坠，由红色珍珠穿缀而成，坠子上部还编织有一小型盘长结，不但增加了如意的富贵性和整体的视觉美感，而且与三个如意头上所刻之吉祥图案构成一个整体，寓意福禄寿永延，极富民俗色彩。
“三镶如意”
总之，建立在祈吉愿望基础上的如意造型工艺较之以前，显示出了极大的进步性，不仅选材更加讲究——偏重珍贵木材和玉石，而是形制也变得更加复杂——从一首一柄式发展成了三镶如意，工艺更加精美，雕刻更加细腻精致，呈现出雅而不淡的特色。可以说，明代时期如意的世俗化特征为后代如意的发展产生了广泛而深远的影响。
三、清代吉祥文化的盛行，促使如意丧失了原有的各种功能，完全退化为了“祥瑞”的象征符号。
清代，在经历了清初尖锐的民族矛盾斗争和对反清武装斗争的镇压之后，清王朝的统治于清代中期才趋于稳定，显示出一派“太平盛世”的景象。统治者希望这种安定和谐、健康富贵的社会局面能不断延续，以巩固自身的统治地位，因此在清代中期，吉祥文化发展至高峰，忌讳不详事物，凡事都求吉祥如意，皇家行君臣之礼时也少不得以“吉祥”作为问候语。
清代 金錾花如意
由于宫廷吉祥文化的盛行，器物如意不管是从名称上还是寓意上，都迎合了清代中期人们普遍的求吉心理，因而获得了很大的发展。制造如意的各种珍贵材料进入宫廷，如意在材质上体现出多样化的特点。再加上清代工艺水平集前代之大成，达到巅峰，因此不论是在如意的材质、形制，还是雕琢图案等各个方面都将如意的“祥瑞”主题推向了极致。如清代的雕花玉如意，由新疆上品和田白玉制成，不加任何辅料，柄身光滑不加雕琢，但三个如意头上布满蝙蝠、玉磐等纹样，由于蝠与“福”同音，“磐”与“庆”同音，因此此柄如意寓意“福庆寿康”。又如清代的一柄“牡丹如意”，虽是木制，但遍涂金漆，富丽堂皇，宛若金制，如意柄为象形的牡丹花枝，三个如意头就是三朵怒放的牡丹花，无论从色泽还是造型来看，该柄如意充满了富贵之意。
清代 木制 “牡丹如意
当然了清代如意的装饰图案远不止这些，有的雕刻佛手、石榴和桃，用来寓意“三多”，即多寿、多子和多福的，也有雕刻八仙或暗八仙寓意吉祥喜庆的等等很多。
总之，清代如意装饰图案融合了我国艺术、宗教和民俗等多种文化要素，将如意的“祥瑞”主题充分表现了出来。
结语
现如今，如意不仅被陈列于博物馆供人观赏，还为文化交流、收藏玩耍、弘扬中华历史文化做出了贡献。如1999年澳门回归时，全球华人将一柄历时8个月完成的、制作精美、雕有凤鸣朝阳、双龙护珠、寓意深刻的巨型玉如意“中华如意”作为礼物赠送给澳门特区政府，可见，如意在现代生活中也被赋予了祖国统一和民族团结的深刻含义。
总之，随着历史的发展，如意虽然在形制、材质和功能等各方面都发生了深刻的演变，但是，如意艺术作为是我国特有的一种民俗文化，在中国传统文化有着其独特的价值和地位。