​伟大的思想，多是有“毒”的

在这个世界上，这个宇宙中，渺小的人都是奴隶，即使当了皇帝。

人格渺小，一样是奴隶。

而伟大的人，必是叛逆者。

古时的中国，上、中、下三等人，都尊“天”为无上的主宰，尤其是儒家以及后来的理学家。

只要说到“天”，就跪下来了：

“获罪于天，无所祷也”，

“天人合一”，“天命不可违也”。

独有老子，一上来就拆穿把戏：“天地不仁，以万物为刍狗。”

当然，有人不服，反问道：“那么圣人呢，圣人是最仁的呀。”

老子立即说：“圣人不仁，以百姓为刍狗。”

我们都清楚，人类的认识次序是这样的：

宇宙观 → 世界观 → 人生观

如果我们改动两个符号的方向呢：

宇宙观 ← 世界观 ← 人生观

不从宇宙观而来的世界观，你的世界在哪里？不从世界观而来的人生观，你不活在世界上吗？

所以，如果你认为你有人生观，没有也不需要世界观，更没有也更不需要宇宙观——你就什么也没有。

飞禽走兽不需要“禽生观、兽生观”，一样地飞，一样地走，这是运气、福气。

做人而不幸成了知识分子、艺术家，不免就要有一个人生观：它是从世界观生出来的。

那世界观呢，当然溯源于宇宙观。

说人话就是：宇宙观决定世界观，世界观决定人生观。

老子、庄子、尼采、释迦牟尼，都从这样顺序而思考的。

正是这一代代人们的愚昧无知、刚愎自用，才使老子悲观、厌世、消极。

中国哲学家只有老子一个，庄子算半个。

老子是阿波罗式的，冷静观照，光明澄澈；庄子是狄俄倪索斯式的，放浪形骸，郁勃汪洋。

老子是古典的，庄子是浪漫的；老子是苦行的，庄子是享受的。

老子内敛克制，以少胜多，以柔克刚；庄子外溢放射，意多繁华，傲慢逍遥。

奇妙就奇妙在，两者其实一体。

世界上所有“乌托邦”构想，以老子最彻底，最有诗意，最脱离现实，绝对不可能。

他的理想和当时的现实，他对他之后的一切历史现实，都是宿命地叛逆。

明知做不到，不可能，他偏要这样说。

这种近乎横蛮的心理，一定来自极大的痛苦。

天地不仁。

这个观念，真是伟大卓绝，当时极摩登，现在更摩登。这一点，老子超越了多少思想家、宗教家。

有没有更摩登的观念呢，有：

天地无仁无不仁。

所以老子悲伤、绝望、反激、咒诅，出坏主意，制定了很多对付自然、对付人的策略，历代军事家都借此取了巧、学了乖。

老子，也免不了被异化的命运。

老子主张退、守、弱、柔，这在全世界的思想领域中，独一无二。

一是他的气质，二是他吃够了苦，对付宇宙自然，对付人事生活，退、守、弱、柔，才能保全自己，立于不败。

东方文化、东方精神，无疑老子是最高象征，《周易》也和老子哲学通，都是吃足苦头的经验。

老子的理想世界，全然梦境，是他个人的诗的乌托邦。老子之后，世界背向老子而发展，无论大纲细节，处处与老子的理想相违背。

老子没有历史眼光？没有群众观点？老子一个人空思妄想？我不这样看。

老子的想法、原则，是对的，问题在于，人类做不到，也不肯做老子所希望的，不能怪老子。

另一面，是老子哲学的实用性，一步一个脚印——

你要“扬”，先“抑”之；

你要得到它，先放弃它；

你要推翻它，先拥护它。

最简单比喻：你要收获，先埋种子。

哲学、文学属于极少数智慧而多情的人，是幸福，是享受。和大多数人没关系。

全世界读《道德经》的人，还真不少。

二次大战前，德国大学生读尼采。

大战后，必读李耳。

《道德经》的英译、法译、德译，版本不断更新。最近美国的什么书店又请人重译老子，李老先生就有这点魅力，世界忘不了他。

伟大的思想都有毒的，你能抗毒，你得到益处。