中医 Vs 西医：西医是科学，中医是哲学？

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中医曾因“愚昧落后、不具有科学精神”于 1929年被国民政府废止过，这到底是怎么回事？

几千年来，中医一直守护着中国人的健康。晚清时期，西医大规模输入中国，并逐渐占据主导地位。在“五四”新思潮的冲击下，知识界批评中医愚昧落后之声日渐高涨。在西医界看来，中医不具有科学精神，日本留过学的西医余岩(字云岫)借势发难。

1929年2月，民国政府卫生部召开第一届中央卫生委员会会议，余岩、褚民谊等人提出四项“废止中医”相关议案，并获得了通过。之后，中医界并武汉叶开泰药号等共同发起请愿活动，获得全国中医界支持，并最终获得政府认可并取缔了余岩的议案。这个事件史称“废止中医案”事件。

中医与现代科学确实不对口，比如中医以“气”立论，现代科学里怎么也找不出“气”这种物质。关于经络与针灸，现代科学至今没有满意的理论解释。经络得不到解剖学上的证实，人们尽管可以不相信理论，但很难怀疑针灸的疗效和经得起重复的事实。

新中国成立以来，做了大量中西医结合课题，试图用现代科学改进中医学，如用仪器诊病、研制中成药等，除了中成药制造以外，似乎没有太多进展。

中西医结合最大的科研工程是以现代科学找中药成份，但是，用现代科学找中药成份就像瞎子摸象，中药的化学成分并不能代表中药的作用。现代科学验证不了中药的温热凉寒，中药的入脏、入经、气味、辛散、收涩这些特性现代科学更是无解。

有人说“西医是科学，中医是哲学”，这不无道理，中医与西医是不同哲学观下的医学。西医秉持的是还原论和机械论，中医坚持的是整体论；西医是实验医学，中医是经验医学。中医至今和哲学不分家，而西医已经与科学为伍。

西医把人看成一个机器，由大量零件组成的精密机器，把每一个病症看成局部和微观的。西医运用“开箱法”（也称“白箱法”），将人体一层层打开，由解剖到组织、细胞、染色体、基因，通过透视、化验、检测，找到病灶、病菌、癌细胞……然后杀菌、摘除肿瘤等。

西医符合自然科学的研究方法，随着科学的发展，医生对疾病的检测、判断有了飞跃式的发展，从X光到B超、激光、伽马刀、CT、核磁……化学药物研制方面也是不断推陈出新。

中医是运用“黑箱法”，将各种不同刺激所得的种种反应加以综合推理，得到系统化的概念，是系统学研究方式。中医把人看成一个完整的系统，是一个始终处于相对平衡状态的有机生命体。

这个生命体本身有自我防御、自我修复功能。中医的主要工作，就是调节人体阴阳平衡，激发生命体的潜能，发挥人体自身力量来治疗疾病。

中医理论总结于生命整体动态之中，西医理论则源自人体解剖、细胞实验。西医只承认解剖学看得见、摸得着的人体器官、组织，强调细菌、病毒致病，而中医则强调七情、六邪、外感内伤致病。

西医由于其起点远离了直接的生命体验，导致其认识论与方法论的机械主义倾向。西医的不足之处在于它看不到人体内非物质层面上的东西即情志致病。

科学方法最擅长解决的问题，是单一因素问题。一旦疾病不属于单一现象或过程，西医的弱点就暴露无遗。

“相对论”触动了还原论和机械论的基础，爱因斯坦说过：“当一个复杂现象中，起作用的因子数目太大时，科学方法在多数情况下就无能为力了。”

当代西医正遇到挑战，这一挑战的严重性，不仅仅由于致病因素多，更由于相关因素多数不是外部的自然因素，而是人类社会和人自身的心理因素。

这方面就显示了中医的优势，中医一直重视社会和心理致病因素，还有比较可靠的调整心理状态的药物。

中医的理论虽然与自然科学不相容，但与系统科学密切相关，相信随着系统科学的发展，中医在未来也会有大的发展。

钱学森曾经说过：“西医处于幼年时期，再有四五百年才能进入系统论，再发展四五百年才能发展到中医的整体论。”钱学森预言“21世纪医学的主宰者是中医中药。”