四川客家民居的分布与特点

　　清初以来，南方各省大量移民入川，四川人口大增，导致各地新老居民混居，原来各乡固有的民居、村镇面貌几乎都已改变。客家人是外省入川中人口最多的一支大军，他们散居在川中、川东及各地，特别是穷乡山沟僻地，他们与当地居民共同生活在一起。其中比较典型的客家民居是在川中地区，主要类型行一堂屋、二堂屋等。

　　客家民居在原乡有多种类艰，如圆楼、方楼、五凤楼等土楼类，也有半月形围拢屋、两横两杠屋、双堂屋、三堂屋等多种模式。

　　它在川中的分布情况是：成都郊区东部及临近简阳、金堂一带，多二堂屋分布。所谓“二堂屋”，即进门间为下堂屋，正房中为上堂屋，上、下堂屋间为天井，同在中轴线上。左右厢房无门壁而开敞，正房三间，无楼，下房三间，中为下堂屋兼门厅，四围封闭，少窗。有土坯砖砌、土夯、夹泥竹编墙、木板壁等形式，成都东部二堂屋几乎清一色草顶。正立面上部有一条长坡檐以衔接山墙处。草作工艺相当精湛，礼花饰脊，檐口平整，是川中草屋民居的精品。这类“图”形的平面和草作丁艺直接影响成都西、南及双流、温江、仁寿、彭山、郫县、灌县等县的草屋布局和屋顶制作。其中各县虽多以四合院完善形制，但依然可见二堂屋形制的渗透力。

　　二堂屋在隆昌大部、荣县局部也有大面积分布，不同的是这里的二堂屋为瓦屋顶，个别或正房有楼，或正房、耳房均有楼。这就形成了二堂屋的两大分布区。

　　其中隆昌、荣昌分布面积还大于成都东郊，但较分散。

　　客家土楼、碉楼民居的分布，以土楼民居特征最易识别归属。它不仅分布在涪陵南部山区，主要是方形、长方形平面，体量小于原乡土楼，格局依然。只是有些周围附加木构瓦顶形成合院，反映出四川客家土楼与中原合院的融合，这正是四川客家土楼民居的特点。附近武隆、南川、巴县受土楼影响最大，因当地不全是客家人，虽成为川中碉楼民居集中区域，但大大缩小了防御单体体量，民居自成一格，但可明显看出土楼的影子。武隆长坝刘汉农宅，以高大围墙串联四角四个碉楼，是土楼向碉楼民居过渡的一种做法。这是四川特殊碉楼民居的孤例，十分珍贵(参见后面实例“涪陵瞿宅”)。其他非纯客家人居住地区，尤其山区和边远之地，也有建碉楼的习惯，但比较分散，且与客家人“两横两杠屋”及四合院相结合。但作为住宅主体的“两横两杠屋”应是客家人半月围拢屋的核心空间的紧缩，明显地是客家人传统固有的形式。因此，是川中客家人把原乡土楼和“两楼两扛屋”两种形式在川中进行结合与发展，例如仪拢马鞍丁维汉宅、广安龙台杨森宅、宜宾李场“顽伯山居”等等。当然，碉楼民居不独川中客家人才有，诸如湖广人、江西人、闽南人在原乡历来有建碉楼民居的习尚。甚至川中土著，比如荣昌保安乡喻家也有碉楼民居。侗碉楼及宅院多有出入，各具特点。

　　客家民居在四川独领风骚，很大程度是由于客家原乡民居在汉民居大体系中独树一帜，已形成本民系民居的特点。进入四川后，民居的形神发生了一些变化，综合起来有如下诸点。

　　(1)大分散、小集中是新的环境中一种新的聚居形式。小集中以原乡原籍原宗为聚居基础。聚居区内家族单位变小，必然导致居住空间变小。

　　(2)客家人经上千年的地域流变，有不屈不挠的民族个性和稳定的意识及物质形态概念，基本心理为防御。

　　(3)四川内陆山区丘陵，时五方杂处，互有戒备，长期以来，发展出一套适合山地、丘陵地谋生的生活方式。

　　(4)四川气候炎热，建筑材料和原乡诸多类似。

　　(5)盆地地形和富庶出产进一步强化了封建小农意识。促成了“五方杂处”，内耗性加剧，很容易在对外关系上产生诽他性，“虽云杂处，罔不同风”，亦自然强化居住形态个性。

　　(6)客家男子素有外出经商、打工的习尚，必然考虑建筑的防御功能，以保证家中妇孺老小的安全。

　　(7)《四川古代文稿》：“由外省来川开垦之人，多系一家、一户同住”，若繁衍成大家族时，又被川中“人大分家”风俗解体。因此，居住群体的宗法、伦理、礼义聚合已无基础。

　　(8)小农经济贫弱无力构筑原乡庞大土楼。虽清中叶聚财者中有基本按原乡土楼风格建造者，但体量已变小，且仅住一家人。

　　(9)嘉庆年间白莲教农民起义，朝廷下旨“坚壁清野”，以都统德楞泰、广州将军明亮《筹令民筑堡御贼疏》为镇压农民起义方案。因此，在川东充分发挥了客家人构筑土楼碉楼的技艺，为客家人建筑提供了生存的土壤。所以，川东客家碉楼民居发达甚川中其他地区。

　　(10)客家人入川时，几无本地建筑可借鉴，多是受中原色彩浓厚的陕、鄂、湘民后影响。

　　综上所述，在川中的客家民居形成了以下3个特点。

　　(1)小型化。(2)在不失原乡客家民居基本特征情况下的综合化。(3)基本保持客家土楼风范。如此，又强化了某—模式在某一地区流行的形态，形成了客家民居在某地区内的分布范围。

　　造成这种局面原因是多方面的。

　　(1)四川不仅是清代全国内陆客家移民最多的省份，同时又是语言、风俗等方面保留种类最多的省份。这些不可能游离物质民俗之外而单独存在。

　　(2)国内尚无大规模发现非常贴近原客家人居住形态的地区。虽然亦有客家人居住在广西、台湾等省区。

　　(3)其他省如陕、鄂、湘，其民居多以中原宅院形制为主体，少有发现如客家原乡个性交出、数量巨大又集中的民居建筑。因此，在封建社会宗法礼教森严的环境中，客家人或是其他省的人，两者都不会借对方的居住形式来供奉自己的祖宗和居住家人。

　　(4)从闽、粤、赣三省迁徙四川的移民中，同时有大量非客家人。他们在原乡也和客家人一样有兴建土楼的习尚，甚至规模更大。比如，闽南南靖县各乡，黄汉民在《福建土楼》中说：“土楼中的居民绝大多数是闽南人，只有与永定县交界的书洋乡、梅林乡的几个村是客家人。”恰南靖县移民四川的就有不少。为何四川客家民居中没有圆楼、半月围拢屋?圆楼和围拢屋是在特殊的自然环境与社会背景下产生的，移居四川后，环境发生了变化，也就没有必要或无力再建庞大的圆楼、围拢屋了，更谈不上分布了。但“圆”的意识在客家人居住区内还时时有所流露。

　　成都东郊农村过去有的大宅前，都有半月形水池。柏合场呈圆形街道布局，巴县丰盛场也呈圆形街道绕场一周，一个川西—个川东，两地均以客家人为主，这是否圆楼意识的放大？因为像福建天宝寨圆楼本身就有赶集式的墟集(《福建土楼》语)。