人之道-论生死

必然与偶然

人之“生”是偶然之偶然，人之“死”则是必然之偶然。从宇宙万物看，地球生命似“无”，况且你我？从奇点玄子讲，宇宙万物皆“空”，何况人生？时常想到一个“死”字，内心悟到一个“空”字，也就无放不下之事。所有生命不过是大自然玄之又玄的一次偶然。人的生死和所有生命体一样，都是自然平衡循环中的一环。宇宙之死，万物重生；此物之死，彼物重生；肉身之死，生命重生；人欲之死，心灵重生。生之前，世上本无我；死之后，人间已无我。所有我，方生方死间；惟无我，前后万万年。

生死循环，生死对称，生死玄同…人生是一个以生死为始终的质能时空平衡循环过程：卵子受精→怀胎十月→婴幼儿童→青年壮年→衰老死亡。卵子受精时点是一个新生命的诞生，死亡时点是原生命的结束。从最初的不得不来，到最终的不得不去，这一来一去之间就是人生。人一生的求存求活，或求名求利都在卵子受精和死亡两个时点之间过程中进行。人生求生存于天地之间，求名利于生死之间。无常是人生常态，无我是人生境界。只有明白这必然与偶然，才可进入涅槃境界。

由于诞生一个具体新生命的概率非常低，精子的机会只有几亿分之一，所以说“生”是偶然之偶然——人身难得。生命从卵子受精时点起就伴随着死亡，有生必然有死，但死亡的时点却是随机的，没有人能预知未来，所以说“死”是必然之偶然——人生苦短。每一个活人都是将来的死人，活是偶然的，而死是必然的，只是死的理由和时机不同。人就活在这偶然与必然之间：常想偶然，活得才有意思；常念必然，才能够想得开。人活着的时间有限，而死后时间无限；距生越来越远，离死越来越近。人从出生那一刻就开始生命倒计时，就要面对死亡，长命百岁也不过36526天。人这一生世，这那一回事，难得一百年，易失一下子。每个人都从零开始，最后又回归于零。人人都要从学堂、庙堂到天堂。

生死有命的“命”可解释为环境和基因，“生”的时点是偶然的，完全不由生命个体决定和选择，生命个体的自然寿命和死亡时点由环境和基因决定。基因决定了一个人的自然寿命，而环境左右着一个人的实际寿命，基因本身也是自然选择的结果。一个人的自然寿命，包括一生细胞分裂的次数、心脏跳动的次数、肺吐纳的次数、组织代谢的次数…都自有定数，只是我们不知而已。各种器官的使用年限（自然寿命）都是由其内部结构（基因）和外部环境共同决定的。人在红尘中，来去总匆匆。生死不过是天道自衡的过程，无非是——大数必然，小数偶然。天命即使命，生时要尽力完成使命，死后才好向老天复命。

用三我一体解释生活，用奇点玄子解释生死。从奇点玄子理论看，生死只是物质循环和能量转换而已，肉体只是尘埃的临时组合，无非都是在好死前赖活多少天的问题。万物都是向死而生，死亡应是生命回炉重造的奇点，就像宇宙奇点那样——宇宙之死，万物重生。生命生存应当是一个群体的生存，作为群体的一员，个人的生死要体现对群体生存的一种责任。整体生存优先是一个种群得以生生不息的自然选择。当个体的生存而影响到群体的生存时，或个人存在危及种群的存在时，或个体死亡有利于群体生存时，死亡本应当是自然而然的事。

生存资源是有限的，该死的不死就等于让该活的不活，只有自然淘汰那些不适应环境的个体，才能更好地保存整体。个体之间为获取生存资源而进行的自然竞争，汰劣存优，有利于种群延续。持续生存不仅仅是个体生存，而应是一个种群整体生存的概念。有限的资源应保证那些更有利于种群持续生存的个体。个人活命的底线是不影响他人生存；个体生存应服从群体生存；人类的道德规则应服从自然规则；总之一句话就是——人道顺应天道。

佛教说人有“四苦”，有点讲不通，“生”那是老天造化你，“老”那是老天眷顾你，“病”那是老天磨炼你，“死”那是老天超度你。生老病死，何苦之有？生命只是一次自然循环，苦乐只是一种错觉。凡过程痛苦的，结果往往快乐；而过程快乐的，结果往往痛苦；如以此逻辑推之，渡过痛苦的死亡过程，也许真的有个极乐世界。人哭着来这个世界，难道真知道来受苦？理想人生：老得慢点+死得快点+小病自愈+大病速死，尽量减少“苦”的过程。

名利与生死

人生有两大难题：放下名利+超然生死。人若放下名利可以小自在，超然生死可得大自在。古人说“透得名利关，方是小休歇；透得生死关，方是大休歇。”人生÷宇宙=无，名利×生死=空，自我÷贪欲=苦；明了生死+看透名利→就是明白人。名利是中考，生死是大考。明白了生存与名利的关系，其他事都是小事；通过了名利和生死两场考试，才是合格的人生。人之最怕，莫过于失去名利、失去生命，一旦明白反正要死，也就没那么多“怕”字了。人生除死无大事，超然了名利，参透了生死，执著自化，进而就到达涅槃无我境界。

人有两个永恒的问号：活着如何活？死后去哪里？活着求生存+求名利，死后肉身还地球，灵魂回宇宙，如此而已。大彻无非名利，大悟莫过生死。人固有一死，就看你怎么想。道士求羽化成仙，僧人求脱离六道轮回，基督徒求上天堂。惠施说人是“方生方死”，庄子说人只是“白驹过隙”。人生仅芸芸众生之一生，地球仅为众生提供一个平台，生死轮回，有借有还，你得到的，终将失去。造化的一切终归造化所有，自然的东西总归回归自然。贪生不必畏死，爱生不必苟生，大德自有高寿。众生平等，大家来地球上都是一次物质循环和能量转换而已。生命虽如白驹过隙，但回归到原子就与天地同寿，回归到玄子就与宇宙同寿。

宗教一大好处是对死有一个“形而上”的解释，让人面临死神时有一个好的体验，以虚化和转移人对死亡的恐惧。放下名利+明白生死→你既成佛。所谓天堂地狱不过是临终感觉而已，死后成佛成仙，临死一念之间，死亡也许如同黎明前的黑暗。人恐惧死亡对自身求名求利行为是一种约束，人如能常想到死亡，就会悟到求存求活才是根本，对生存反而有好处。人对死的恐惧应当是死的过程，而不是死亡本身。因为人有感觉的时候，还没有死亡，死亡的时候，已不知恐惧了。贪生不用怕死，健康在于平衡；千古都归黄土，死生无须恐惊。对于临终之人，最需精神关怀，安乐地死去就等于把灵魂定格在天堂。

人可以为生存而求生求存，但不可为名利而求名求利。人所有烦恼皆源自：剩余智慧+求名求利。凡做过人的，下辈子都不想再做人，譬如信佛的求成佛，信道的求成仙，信耶稣的求上天堂。凡思想多的，最终都不愿多讲话，譬如孔子“予欲无言”，老子“知者不言”，佛陀“拈花一笑”。王阳明临终“此心光明，亦复何言？”马克思干脆来一句：“滚开，没说够的傻瓜才有遗言！”一个人一辈子，一次生一次死；一太阳一月亮，一轮回一甲子。当初呱呱大哭不肯来，却不得不来人间；最后依依难舍不肯回，又不得不回天上。人一生就在这一来一回之间或修行或折腾。哭着生只是本能，笑着死还需修行。

如何处理好生存与名利关系是人的基本问题。破了生死，破了利害，其余自破。人类在生死问题上与众生没有本质区别，唯人类会为求名求利而死，而其它生命只为求存求活而活。人为财死，人之道；鸟为食亡，天之道。人怕死只是本能，不怕死才是境界。原则：求生存不必怕死，求名利不可作死。本论反对人类为求名求利而不顾求存求活——要名要利不要命的行为。死不分轻重，谁都不愿死，为生存而不怕死是不得已，为名利而去送死轻于鸿毛，只有为了种群生存而不怕死才重于泰山。其实，人第一要想到的就是随时会死，第二才考虑死之前该做点什么。余生但求：活得自在+死得心安，放下即自在，无求可心安。

贪生怕死是人的本能，是最大的人权，但在生存斗争中，愈怕死，生的机会反而愈小，只有勇于拼命才能保命，只有不怕死才有可能置于死地而后生。生与死同根，贪生不必畏死。有生必有死，有死才有生，超然于生死，反而能生存。怕苦比吃苦更可怕，怕病比生病更可怕，怕死比真死更可怕，总之怕啥比啥本身更可怕。不过利令智昏的人们，往往为贪名利而不怕死，为名利而送命，把输赢看得比性命还重要，为名利得失糊里糊涂地失去生命。殊不知——输了是土，赢了是土，想想当年，齐秦汉楚；失之若何，得之若何，看看当下，苍蝇老虎。

人的欲望是导致人非自然死亡的重要原因，多“断舍离”点“名利情+权钱色”， 更有利于生存。个人的死亡概率与其欲望强度成正比，实际寿命与名利环境成反比，欲望愈强，寿命愈短，凡纵欲者，命都不长。看人不光看怎么个活法，更要看他怎么个死法。为求名求利而死叫死不足惜，为求存求活而死叫死得其所。 “人之将死，其言也善”,曾子这句话的前提是——此“人”将死之时须幡然醒悟，超然生死、放下名利。事事若以死为参照，还有什么事放不下？自强不息再强，终究还是要息；厚德载物再多，总归要回万物。

人有一大病：既作死+又怕死。贪占有、贪争斗、贪显摆…叫作死。凡贪争斗、贪占有者，寿命都不会长，贪显摆的危害更不可忽视。不但“权、钱、色”等引诱别人贪欲的东西不可显摆，而且“贤、德、能”等阻碍别人贪欲的东西也不能显摆！贪争斗、贪占有会送命，贪显摆、贪炫耀同样会带来杀身之祸。作死是有悖天道，怕死是不明天道。作不作由人，死不死听天，所以做人——不用怕死，最怕作死。切记：无欲者刚，纵欲者亡，不贪为宝，不显为安。

人在生的过程中有很多致死的因素，在自然状态下，人与其它生命一样都充满着自然选择和生存斗争，而求名求利却是人类特有的一个重要“死”因。 “当然我”一门心思求名求利而不顾求存求活，给死亡时点带来更多的不确定性，实际寿命往往很难能达到本来的自然寿命。孔子说“仁者寿”，这“仁”就是平衡，仁者因为平衡，所以不忧且寿。人生保持简朴+清静+寡欲+有序…生活方式，专心致志地求存求活，有助于走完自然寿命过程。红楼梦有一曲《好了歌》：好便是了，了便是好，这“了”便是放下名利、明白生死，“好”便是心态平衡。

孟子说的“生于忧患，死于安乐”可理解为——人在忧患中时时在求存求活，人体会与环境保持自然平衡，内在适应能力不断增加，在环境变化时仍能成功生存。相反，人在安乐中时时在求名求利，置求存求活于不顾，渐渐远离朴，心理和生理趋于不平衡，适应机能下降，在环境变化时不能适应而先淘汰出局。难，才是生存的常态；易，你反到要小心了。生于忧患也是一种自然选择、适者生存。司马迁的“人穷则反本”，是说人在走投无路的时候，就会返回到生存的根本上来。置之死地而后生，这既是兵家的妙计，更是我辈修心的良策，还是治疗心病的良药，犹如凤凰涅槃重生。人生除死无大事，连死都不怕，还有什么好怕？宗教常以死来教人内心平衡，明了了生老病死，还有什么放不下？

小病与大病

病就是生命系统呈生理或心理不平衡状态，其中小病是自然治愈力完好，或借助外物可恢复自我平衡；大病是自然治愈力丧失，即使通过外物也无法恢复自我平衡机能。疾病就是人体不平衡：生理不平衡是生理疾病，心理不平衡是心理疾病，心态不平衡所耗散的生命能量尤其严重。生理疾病是生命共有现象，而心理毛病应是人类的特产，由心理毛病导致生理疾病更是人的专利。这也剩余智慧带给人的坏处。心躁百病生，人静病自愈。心态不平衡，小病变大病。黄帝内经说：百病起于过用，这“过”就是不平衡。人病与不病，关键在平衡，包括：25%动静平衡+25%饮食平衡+50%心态平衡！

人之生老病死，不过平衡循环，生是小造化，老是大造化，病是小休息，死是大休息。通过自我平衡机制恢复平衡是健康；自我平衡失效走向极端不平衡并致使生命系统整体崩溃就是死亡。病痛体验如果太差，死也算是一种解脱。无希望的赖活不如好死。与其多活多遭罪，不如早死早超生。作者对病的建议是：小病可从医，大病当从死；小病求自愈，大病求速死。大病从死的三个充要条件：医治无望+痛苦难俟+影响他人。病由心生，平衡无恙。不管小病大病，都要达观知命，负能量杀人于无形，心态比吃药更重要。

对那些不治之症与其在病痛中煎熬，或仅保住命却保不住应有的生存质量，不如自然而然地安乐死。一个人过度追求名利肯定会危及生存，而过分看重自己生命——违背自然的养生，同样会反过来伤害自己的生命。人只有正确对待疾病才会有健康；只有能正确理解死，才能正确对待生，理解死是为了更好的活。该死之死，于己是解脱，于人是贡献。但愿——生得好+老得慢+病得小+死得快。人越怕生病越易生病，越不怕死反活得更好。烦恼即菩提，心态即命运，生死即涅槃，平衡即健康。从“方生方死”观看，谁又不是将死之人？

不论医学如何发达，医药的作用都是有限的，能治的病尽量治，死神真要来神仙也挡不住。好死莫过于老死，被手术折腾死那才是不得好死。小病从医要讲究科学，大病从死是遵循规律。明知不治之症偏要治，只能是浪费生存资源，白白增加病人的痛苦。过度治疗有悖天道，明知不可治而治之，白白浪费宝贵的生存资源，也是不人道的。烦恼皆源自一“怕”字——贪生怕老怕病怕死…凡事顺其自然，自然无恼可烦。名利服从生存，生活顺从自然，主观遵从客观，生死听从天命，人道师从天道。老子说：若吾无身，吾有何患？

会好的病自然会好，真好不了的病，吃什么药也没用，不必迷信打针吃药。很多明明是自己好的毛病，却总误以为是吃药吃好的。其实，因滥用药送的命比吃药救的命可能还要多，救命的药往往就是送命的毒药。治病仅仅是借外物来辅助人体恢复自我平衡。因人之负能量+心之负情绪+药之负作用…你越怕病，越要生病；越怕死，越死得快。生气比生病更有害，怕死比死更可怕！做人做到不怕苦+亏+病+死，也就没什么好怕的了。人活在世界上，既要活的数量，也须活的质量。生存质量=生命有长度×心胸有宽度×境界有高度×思想有密度。

二十多年来，过度输液和滥用抗生素误了整整一代国人。中国年医用输液100多亿瓶，人均输液量是发达国家的好多倍，中国人均抗生素的使用量是美国的10倍，而这些输液和抗生素更多的是输入儿童体内。儿童是滥用抗生素和输液的最大受害群体，而且后续风险到底怎样也只有天晓得。反正中国每年都有不少于10万的人直接死于滥用输液及药物。其实很多病，不必吃药、不必CTMR、不必看医生。与其医死，不如病死。生病只是生命的一种本能和生存方式，生一次病相当一次学习。病痛应当是生命系统的自我平衡和保护机制。俗话说：小病不断，大病不犯。有点小灾小病，反而增强了免疫力和自愈力。

人类不要凭借工具过多地干预自然淘汰机制，大量的人工合成的药物看似延缓了一部分人的死亡时点，但这破坏了生态平衡和自愈系统，反过来将有害于人类整体的持续生存。譬如细菌，人体只能通过增强免疫力与之保持平衡，滥用抗生素只能增强微生物的抗药性。微生物是地球生命的老祖宗，人类不可能消灭它们，抗生素只会促使微生物的进化，人类只能适应它们并与之保持平衡。生老病死是必然和偶然的自然，“生”偶然之偶然，“老”必然之必然，“病”偶然之必然。“死”必然之偶然。生老病死必然，但得什么病怎么死偶然。

人与自然不平衡导致生理疾病，人与社会不平衡导致心理疾病。任何一个生命系统丧失自我平衡机能时，死亡就成为一种必然。不怕死+不作死，大不了+大智慧，明白了死反而死里逃生。很多人本来可多活些日子，都是怕死作死气死的。不怕死，就没什么事可怕；不作死，就没那么容易死。自己不能生存，何必拖累别人？小病自度，大病天度；自己不度，天也难度。大病听天命，小病靠自身。心态好身体好，多活几年也好；身体孬心态孬，不如回炉再造。

小病应从医，大病当从死。“从医”是相信医学科学，“从死”是遵循自然规律。小病求自愈，大病求速死。“自愈”是自然治愈力，“速死”是顺应自然力。余生：不用奢侈品+不吃保健品+不看大毛病。不求荣华富贵，但求少受活罪；不求长命百岁，但求死得干脆。生命在平衡，道是平常心；生老病死苦，吃穿住行辛；小病看医生，大病听天命；阎王何所惧，早死早超生。借此特嘱：吾人一旦丧失意识，自愈无望，切尽早实行安乐死或自然死。

自然与超然

按三我一体的说法，“自然我”死亡是一种必然，惟“超然我”可永生不死，而“当然我”则企图借死亡来求永久名利。名利人有一大特色，就是好做死人的文章。譬如：重视自己死后的名利；期望将今生的名利带到来世；今生得不到的名利寄望于来世；寄望于死人给自己带来名利；授予死人五花八门的名利称号；名利跟着死人一起葬入地下；来世的名利比今生的生存还重要；死人的名利重于活人生存；死人的事搞得比活人还复杂；孝敬死人胜过活人。死生为终始，病老是过程。人之所以恐惧是因为未来的不确定性，人生过程充满着不确定，但最终结果都会死是确定的，既然如此也就没什么好怕的了。生死自有天定，不要折腾就好，余生——事体不少，尽力做好，来日无多，别瞎胡闹。

“当然我”生前为了名利不顾自身的死活，死后为了名利还不惜残害活人的生存，恨不得把地球上的名利都随自己埋入地下，结果却是引来一批批的掘墓人。人仅为芸芸众生之一生，肉体只是原子分子层面的循环，灵魂应是玄子量子层面的循环。时间空间仅是对肉身而言的，在灵魂层面时空并不存在。从死反观生，有助于超生。摆脱了肉身的“超然我”，也许就是佛道所追求的大自在大自由境界。从玄子理论来看，死亡就相当于个体生命的奇点。活人对死人的瞎折腾，简单问题复杂化，借死人去破坏大自然，也是人类的一大特色。祭祀的意义在于死亡教育，只有明白了死亡，才能做个明白人。人生对世界留下什么远比留恋什么重要；人生的高度和宽度比生命的长度重要。“当然我”求名求利求来的是遗臭万年，只有“超然我”之精神永垂不朽。

人从尘中来，又回尘土去…人一生就好比是向地球暂借了几十种元素（约6×10^27个粒子），按照各自的DNA合成几十公斤血肉之躯，用个几十年又归还给地球。相对肉身色身，原子分子永恒。死人应尽量少浪费活人的生存资源，又能被其它生命高效利用，尽快进入自然物质循环。人一生所消耗的自然资源是同类生命的上百倍，死后实在不应再浪费活人的资源。财物不过是身外之物，色身不过是心外之身，肉身不过是尘中之尘。人之不朽应是“超然我”的法身，而不是“自然我”的肉身，更不是“当然我”的色身。人即使有灵魂也与肉身无关：肉身只是分子原子存在于地球，灵魂则是量子玄子存在于宇宙。人的意识也许是一种暗物质、暗能量，它超自然、超质能、超时空存在于宇宙。

自然界任何一个生命的死亡都是另一个生命新生的机会，有机体只有分解为各种原子，才能被新的生命吸收，进入下一轮生命循环。原子与地球同寿，玄子与宇宙同寿。庄子“天地与我并生，万物与我合一。”从物质的自然循环而言，人类对死尸的处理，最符合自然应当是西藏的天葬或水葬（加入食物链，给肉食动物当饲料）；其次是土葬（仅将尸体深埋在地下当肥料，决不是大兴土木、浇上水泥的那种）；火葬是双重的资源浪费（能源+能量），还要浇上一块水泥地来放骨灰更是没必要。活着好好过好每一天，死了开开心心上西天。小我÷宇宙=零=无=空。无我，天之道；小我，人之道。活着都需追求个“无我”境界，何必还求死后那个“小我”？有限资源应留给活人，生存资源当利于整体。作为一个生存共同体，取舍应以整体生存优先，目标当求整体利益最大化。原则：逝者为大，活人优先；长者为大，后生优先。

人生百岁少，百岁又如何；古往英豪多，谁不归地球？ 要明白人生，先明白生死。“生”自然而然，“死”顺其自然，长生不死有悖自然。人人都是哭着来到这个世界，而要笑着离开这个世界还得靠修行。庄子说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”其实谁都不知死后是什么回事，肉体痛苦肯定是没有了，灵魂如无身体束缚一定更加自由。如能睡去不醒、安乐而死、飞机失事…好死也是福气，可遇而不可求。以出世的心态入世+面向死亡而求生存。向死而生之余，只欠一死理由：大病求速死，意外求干脆，为众人生存而死求死得其所。万物都有求存在的本能，众生都有求生存的本能，人过于求名求利而导致求存求活本能退化，但求死不应当是生命的本能。生死顺其自然，作死有悖自然。人因怕死而作死，且愈怕死愈会死，不作死就不易死。做人：一不怕苦，最怕自苦；二不怕死，最怕作死。

生时为过客，死后为归人，天地一旅舍，无非尘中尘。从物质不灭和能量守恒，到质能守恒及玄子理论，生死只是物质和能量的一种转换。死是回“归”大自然之“家”，而生时则更应爱惜这个“家”。只有尽快将色身分解成分子原子，才能让逝者早点超生、早点回“家”。好活赖活无所谓，赖死好死不重要，管它余生剩多少，活得自在点就好。质能时空，都是定数，惟有信息，要靠自悟。平生劳作，无怍于人；平衡著作，无愧于天。感恩造化，暖衣饱饭；此心安处，便是天堂。庄子说：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为送賷。吾葬具岂不备邪？”作者活时不愿麻烦别人，死后就更不想麻烦活人；生前无力保护大自然，死后更不可破坏大自然。