学医，为什么最好也学周易？

本  期  导  读

中医并非「医学」、「医术」或「医技」所能涵盖，这些仅是海岛露出水面的部分；中医更大的气象在其「医道」，这才是深海下的海床。

易与医的关系，明代医家张景岳在《类经附翼·医易义》中说得明白：「天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理，以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。

虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。故曰：天人一理者，一此阴阳也；医、易同源者，同此变化也。岂非医、易相通，理无二致？可以医而不知易乎？」

这里，张氏从易与医的研究对象虽不同，但阴阳一理入手而论。实则是将《周易》「推天道以明人事」的功用结合医学内容演绎了一遍。《周易·系辞下》云：「一阴一阳之谓道」，点明了《周易》主要是以阴阳来阐「道」。

易与医

易与医,就研究对象而言，易关注的是「天地之道」；医重视的是「人生之理」。两者实是天人关系。而「天地之道」在于「以阴阳二气而造化万物」，「人生之理」则在「以阴阳二气而长养百骸」，其理均在阴阳二气之用，只是作用一宏一专。

在作用方式上，两者几乎如出一辙，易「具阴阳动静之妙」，医「合阴阳消长之机」。所以医、易「理无二致」，同就同在阴阳变化。

可见，天人相应，医易相通、同源，是因为它们均建立在以阴阳变化为规律的自然整体观基础上，哲学之道与医学科学之理在这里相贯通。

但易与医毕竟有所不同，其差异主要呈现在阴阳变化的广度、深度及层面上，故「虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。」

有同行曾颇为自得地对我说:「我不懂《周易》，但多年来不是一样行医？」我无言。不少中医从业人员似乎都有类似的感觉，就是医书的知识加临床经验的积累就是医学的全部，这或许是西医学的全部，但绝不是中医学的全部。

的确，医学知识的熟练掌握与临床经验的积累是为医者的基本功，有了这些积淀，就算不明《周易》，也可以是个不错的中医师，但或许就仅此而已，若想再进阶，难矣！因为真正的境界都是表现在思维层次上的。

若能进一步明了《易》的基本原理及其运用技巧，您可能会因视野的开阔而感识到更高的医学境界。

须知真正的中医临证不是格式化的机械操作，而是深思熟虑后的智慧与知识运作，思考是有层次高低的。

若光凭经验行医，满足于一己之得，思路狭窄，是低层次，他可能几十年行医日复一日实际就在重复一日；经验加学识行医则高于纯凭经验，这是另一层次；但如果经验与学识再加智慧，则是为医的更高层次。

就如登山，不同的高度可览不同的景观，为医也如此，未达那一层次就无法体悟相应的境界。

谁都希望自己能「会当凌绝顶，一览众山小。」但可叹的是，不少人稍有所成，由于云遮雾罩，只是站在小土坡上，就以为自己站到了绝顶。

易是医之道

因此，张景岳才有这样的感叹：「学医不学易，必谓医学无难，为斯而已也，抑孰知目视者有所不见，耳听者有所不闻，终不免一曲之陋。」明·孙一奎亦说：「彼知医而不知《易》者，拘方之学，一隅之见也；以小道视医，以卜筮视《易》者，亦蠡测之识，窥豹之观也，恶足以语此。」

如何使自己的境界提高，孙一奎的结论是：「故深于易者，必善于医。精于医者，必由通于《易》。术业有专攻，而理无二致也。……故曰：不知易者，不足以言太医。」

注意，文中「太医」两个字不要望文生义，误解为古代太医院的太医，此处太通大，太医即大医，能称大医者一定是有大境界者。

「不知易者，不足以言太医」，是因为易学要解决的正是智慧问题。

为何这样说？皆因易学所揭示的「天地之道」是宇宙间最一般的本质和规律，具有最广泛的普遍性，可涵盖一切领域，医学所研究的仅是人身生理、病理这一特殊领域。普遍规律可包含特殊规律，大道自然可以包含医理。

正是「易之变化出乎天，医之运用由乎我。运一寻之木，转万斛之舟；拨一寸之机，发千钧之弩。」（《类经图翼·医易义》）。

如果您懂得易学的阴阳变化后，您会发现教材中的阴阳内容实在太浅，浅到几乎只能说是阴阳之理而不是阴阳之道。

甚至在一些对临床已麻目的医者那里，连阴阳之理也没有了，仅剩下诸如阴虚养阴、阳虚补阳、阴盛散寒、阳盛清热这些可供操作的名称的简单对应而已。

医学之阴阳，不是仅供操作的名词，也不仅是「理」之阴阳，而应是「道」之阴阳。如此，才能学与术进乎道！

中医并非「医学」、「医术」或「医技」所能涵盖，这些仅是海岛露出水面的部分；中医更大的气象在其「医道」，这才是深海下的海床。