《易经》译注集注-无妄
无妄（卦二十五）乾上震下
【原文】《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
【今注】无妄：卦名。先儒释“妄”为虚妄。又有释“妄”为望为乱者，释“无妄”作“无望”为妥。亦有意想不到这意。○匪，非。匪正，不守正道。眚sheng，灾异。
【今译】无妄：始即亨通宜于守正（大亨大通吉利的占问）。不守正道（行为不正）则有灾异，不宜有所往（不利于外出有所往。）。
（《无妄卦》象征不妄动妄求：极为亨通顺利，利于坚守正道。然而，如果不能
坚守正道的话就会发生祸殃，因而也就不利于前去行事了。）
【周易正义】
25震下乾上。无妄：元、亨、利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
[疏]正义曰：无妄者，以刚为内主，动而能健，以此临下，物皆无敢诈伪虚妄，俱行实理，所以大得亨通，利於贞正，故曰“元亨利贞”也。“其匪正有眚不利有攸往”者，物既无妄，当以正道行之。若其匪依正道，则有眚灾，不利有所往也。
【集解】无妄。○何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齐，不敢虚妄也。
元享，利贞。○虞翻曰：遁上之初。此所谓四阳二阴，非大壮则遁来也。刚来交初，体乾，故“元亨”。三四失位，故“利贞”也。
其匪正有眚，不利有攸往。○虞翻曰：非正谓上也。四已之正，上动成坎，故“有眚”。变而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。
【朱熹注】（震下乾上）无妄，元亨利贞。其匪正，有眚。不利有攸往。○无妄，实理自然之谓。《史记》作无望，谓无所期望而有得焉者，其义亦通。为卦自讼而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为无妄。又二体震动而乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨而利于正，若其不正，则有眚，而不利有所往也。
【原文】《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！
【今注】此释《无妄》卦卦名与卦辞之义。刚自外来而为主于内：《无妄》初九之刚是从外卦乾而来而为内卦之主。刚，指初九。外，外卦。外卦为乾，案《说卦》内卦震是乾坤交索得乾一阳而成，故初九“自外来”。内，内卦。○动而健：“《无妄》下震上乾，震为动，乾为健。○刚中而应：九五之刚居中而应六二。○匪，非。眚，本指眼有病。此指灾。○何之：何往。之，适、往。行矣哉：疑问句，指岂敢行？即不可以有行。
【今译】《彖传》说：无妄，阳刚初九自外卦来而主于内卦，动而刚健，九五阳刚居中而应六二，有大的“亨通”。因行正道。这是天命啊！“其不正则有灾，不利有所往”。没有希望的行动，何所去？天命不保佑，岂敢行动？
【周易正义】《彖》曰：无妄，刚自外来而为主於内。
[注]谓震也。
动而健，
[注]震动而乾健也。
[疏]正义曰：以此卦象释能致无妄之义。以震之刚从外而来，为主於内，震动而乾健，故能使物“无妄”也。
刚中而应。谓五也。
[疏]正义曰：明爻义能致无妄。九五以刚处中，六二应之，是“刚中而应”。刚中则能制断虚实，有应则物所顺从，不敢虚妄也。
大亨以正，天之命也。
[注]刚自外来，而为主於内，动而愈健。“刚中而应”，威刚方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道灭，无妄之道成，非大亨利贞而何？刚自外来，而为主於内，则柔邪之道消矣。动而愈健，则刚直之道通矣。“刚中而应”，则齐明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正则有眚，而“不利有攸往”也。
[疏]“大亨以正，天之命也”。○正义曰：释“元亨利贞”之义。威刚方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。天道纯阳，刚而能健，是乾德相似，故云“天之命”也。既是天命，岂可犯乎？○注“刚自外来”至“不利有攸往”也。○正义曰：云“使有妄之道灭，无妄之道成”者，妄，谓虚妄狡诈，不循正理。若无刚中之主，柔弱邪僻，则物皆诈妄，是有妄之道兴也。今遇刚中之主，威严刚正，在下畏威，不敢诈妄，是有妄之道灭，无妄之道成。
“其匪正有眚，不利有攸往”。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
[注]匪正有眚，不求改以从正，而欲有所往，居不可以妄之时，而欲以不正有所往，将欲何之天命之所不祐，竟矣哉！
[疏]“其匪正有眚”至“天命不祐行矣哉”。○正义曰：“其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣”者，此释“匪正有眚不利有攸往”之义也。“无妄之往何之矣”，上“之”是语辞，下“之”是適也。身既非正，在“无妄”之世，欲有所往，何所之適矣？故云“无妄之往何之矣”。“天命不祐行矣哉”者，身既非正，欲有所往，犯违天命，则天命不祐助也。必竟行矣哉！言终竟行此不祐之事也。○注“匪正有眚”至“不祐竟矣哉”。○正义曰：“竟矣哉”者，竟谓终竟，言天所不祐，终竟行矣哉！
【子夏注】天徳在上，求贤以治时，在乎前也。刚自外来而践其初，而为治主于内，其体动而健上，刚中而下柔，应之上下一徳理，无违者非大亨，以正乎此天之命。上使之行，下得陈其力也。其匪正而往，非上之至违于天，背于时也。行矣哉，不可行者也。
【集解】《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。○蜀才曰：此本遁卦。案：刚自上降，为主于初，故“动而健，刚中而应”也。于是乎邪妄之道消，大通以正矣，无妄大亨，乃天道恒命也。
动而健，刚中而应。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。○虞翻曰：动，震也。健、大亨谓乾。刚中谓五，而应二。大亨以正，变四承五；乾为天，巽为命，故曰“大亨以正，天之命也”。
无妄之往，何之矣。○虞翻曰：谓四已变，上动体屯，坎为泣血涟如，故“何之矣”。
天命不右，行矣哉。○虞翻曰：天，五也。巽为命。右，助也。四已变成坤，天道助顺。上动，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。马君云：天命不右行，非矣。
【朱熹注】以卦变卦德卦体言卦之善如此，故其占当获大亨而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往，欲何往哉。盖其逆天之命而天不祐之，故不可以有行也。
【原文】《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。
【今注】此释《无妄》卦卦爻之象。天下雷行：《无妄》下震上乾，震为雷在下，乾为天在上，故曰“天下雷行”。○无妄：西汉人解作“无所希望”。物与：物类。与，众说不一，有训为助，有训为应，有训为生，有训为参、入等。案上下文义，“与”字当以训作“类”为胜，韦注：“与，类也”。古人认为冬季，阳气潜藏，春季阳气始出而成雷，万物闻声而发育生长，即《说卦》所谓“万物出乎震”，“动万物者莫疾乎雷”，故卦象称“天下雷行，物与无妄”。○以茂对时育万物：以勉力遂时长育万物。茂，勉。对，遂，育。长。郑注：“茂，勉也。对，遂。育，长也。”
【今译】《象传》说：天下雷声振动，万物相应则雷生，《无妄》之象。先王效此以勤奋顺合天时，养育万物。
（《无妄卦》的卦象是，震雷下乾天上，好比在天的下面有雷在运行之表象，象征着天用雷的威势警戒万物，并赋予万物以不妄动妄求的本性；从前的君主顺应天命，尽其所能地遵循天时以养育万物的生长。）
【周易正义】《象》曰：天下雷行，物与无妄。
[注]与，辞也，犹皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。
[疏]正义曰：“天下雷行”者，雷是威恐之声。今天下雷行，震动万物，物皆惊肃，无敢虚妄，故云“天下雷行”，物皆“无妄”也。
先王以茂对时育万物。
[注]茂，盛也。物皆不敢妄，然后万物乃得各全其性，对时育物，莫盛於斯也。
[疏]正义曰：茂，盛也。对，当也。言先王以此无妄盛事，当其无妄之时，育养万物也。此唯王者其德乃耳，非诸侯已下所能，故不云君子，而言“先王”也。案：诸卦之《象》，直言两象，即以卦名结之，若“雷在地中，复”。今《无妄》应云：“天下雷行，无妄。”今云“物与无妄”者，欲见万物皆无妄，故加“物与”二字也。其馀诸卦，未必万物皆与卦名同义，故直显象，以卦结之。至如复卦，唯阳气复，非是万物皆复。举复一卦，馀可知矣。
【子夏注】天下雷行，雷动而震物，得其生，自正其命相与不妄矣。故先王求有徳，以茂其治，对时而养万物。
【集解】《象》曰：天下雷行，物与无妄，○《九家易》曰：天下雷行，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。物受之以生，无有灾妄，故曰“物与无妄”也。虞翻曰：与，谓举。妄，亡也。谓雷以动之，震为反生，万物出震，无妄者也，故曰“物与无妄”。《序卦》曰：复则不妄矣。故受之以无妄。而京氏及俗儒，以为大旱之卦，万物皆死，无所复望，失之远矣。有无妄然后可畜，不死明矣。若物皆死，将何畜聚，以此疑也。
先王以茂对时育万物。○虞翻曰：先王谓乾。乾盈为茂，艮为对时。体颐养象，万物出震。故“以茂对时育万物”。言物皆死，违此甚矣。侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震惊洽，无物不与，故“先王以茂养万物”，乃对时而育矣。时泰，则威之以无妄；时否，则利之以嘉遁。是对时而化育也。
【朱熹注】天下雷行，震动发生，万物各正其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时育物，因其所性，而不为私焉。
【原文】初九，无妄，往吉。
《象》曰：「无妄之往」，得志也。
【今注】得志：初九之阳处卦之下而得正，故曰“得志”。
【今译】初九：无所冀望而往，则吉。
（不要有不合正道的行为，吉利。）
（只要是不妄动妄求的话，那么，前去行事就一定会获得吉祥。）
《象传》说：“不抱希望而前往”，则得志。
（“不妄动妄求地前去行事”，是说这样就可以实现志愿。）
【周易正义】初九：无妄往，吉。
[注]体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。
[疏]正义曰：体刚居下，以贵下贱，所行教化，不为妄动，故“往吉”而得志也。
《象》曰：“无妄”之往，得志也。
【子夏注】以刚而来居内卦之下。志行其正以辅于乾，为佐治之主，往来必得其志也。
【集解】初九：无妄，往吉。○虞翻曰：谓应四也。四失位，故命变之正。四变得位，承五应初，故“往吉”。在外称往也。
《象》曰：无妄之往，得志也。○虞翻曰：四变应初，夫妻体正，故“往得志”矣。
【朱熹注】初九，无妄往，吉。○以刚在内，诚之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。
【原文】六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往。
《象》曰：「不耕获」，未富也。
【今注】菑zi，荒田，此为开垦。畬yu，古三岁治田称“畬”，亦即熟田。○未富，不富有。六二虽居中得正，但二为阴爻，故虚而不实，而不富有。《周易》多以阳为富，阴为不富。如《小畜》九五“富以其邻”，《泰》六四与《谦》六四之“不富以其邻”等。
【今译】六二：不耕耘而有收获，不开荒而有熟田耕种，则利有所往（）。
（不在刚开始耕作时就期望立刻获得丰收，不在荒地刚开垦一年时就期望它立即变成良田，能够这样，才不是妄动妄求，因而利于前去行事。）
《象传》说：“不耕种而收获”，未能富有。
（“不耕获”，是说不企求获得非分的财富。）
【周易正义】六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
[注]不耕而获，不菑而畬，代终已成而不造也。不擅其美，乃尽臣道，故“利有攸往”。
[疏]“《象》曰”至“利有攸往”。○正义曰：“不耕获不菑畬”者，六二处中得位，尽於臣道，不敢创首，唯守其终，犹若田农不敢发首而耕，唯在后获刈而已。不敢菑发新田，唯治其菑熟之地，皆是不为其始而成其末，犹若为臣之道，不为事始而代君有终也。则“利有攸往”者，为臣如此，则利有攸往，若不如此，则往而无利也。
《象》曰：“不耕获”，未富也。
[疏]正义曰：释“不耕而获”之义。不敢前耕，但守后获者，未敢以耕耕之与获，俱为己事。唯为后获，不敢先耕事。既阙初，不擅其美，故云“未富也”。
【子夏注】刚正而在乎前，柔守位而上，应也。其可妄乎。不合初以首事，不与邻以谋富，故不耕菑获畬而已矣。承令而行，则利其往也。
【集解】六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。○虞翻曰：有益耕象，无坤田，故“不耨”。震为禾稼，艮为手，禾在手中，故称“获”。田在初，一岁曰“菑”。在二、二岁曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位应五，利四变之益，则坤体成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往应五也。
《象》曰：不耕获，未富也。○虞翻曰：四动坤虚，故“未富也”。
【朱熹注】六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往。○柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有“不耕获，不菑畲”之象，言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往矣。
《象》曰：「不耕获」，未富也。○富如非富天下之富，言非计其利而为之也。
【原文】六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
【今注】【今译】六三：意想不到的灾，有人系牛于此，行人顺手偷得，结果乡邑人因此而有失牛之灾。
（无缘无故而遭受灾祸，好比有人把一头牛拴在村边道路旁，路过的人顺手把牛牵走，同村的人却被怀疑为偷牛的人而蒙受不白之冤。）
《象传》说：“行人得”牛，“邑人有失牛之灾。”
（路过人顺手把牛牵走，意味着同村的人就会自然地被怀疑为偷牛的人而蒙受不白之冤。这种灾难不是因为自己有过，而是由于某种客观原因的巧合所造成的。）
【周易正义】六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾。
[注]以阴居阳，行违谦顺，是“无妄”之所以为灾也。牛者稼穑之资也。二以不耕而获，“利有攸往”，而三为不顺之行，故“或系之牛”，是有司之所以为获，彼人之所以为灾也，故曰“行人之得，邑人之灾”也。
[疏]“六三”至“人之灾”。○正义曰：“无妄”之世，邪道不行。六三阴居阳位，失其正道，行违谦顺而乖臣范，故“无妄”之所以为灾矣。牛者稼穑之资。六三僣为耕事，行唱始之道，而为不顺王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰“或系之牛”也。“行人”者，有司之义也。有司系得其牛，是“行人”制之得功，故曰“行人之得”。彼居三者，是处邑之人僣为耕事，受其灾罚，故曰：“行人之得，邑人之灾”也。
《象》曰：“行人”得牛，“邑人”灾也。
[疏]正义曰：释“行人之得”义也。以行人所得，谓得牛也。此则得牛，彼则为灾，故云“邑人灾”也。
【子夏注】牛者，阴之类也。非所履而履之，系之者也。四近而得之，非其本合，行人之得也，本应于上。邑人之谓也。上道穷而争合，故受之灾，以其行人得牛，而致其忿也。
【集解】虞翻曰：上动体坎，故称“灾”也。四动之正，坤为牛，艮为鼻为止；巽为桑，为绳，系牛鼻而止桑下，故“或系之牛”也。乾为行人，坤为邑人，乾四据三，故“行人之得”。三系于四，故“邑人之灾”。或说：以四变刚牛应初，震坤为死丧，故曰“行人得牛，邑人灾也”。
【朱熹注】六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。○卦之六爻，皆无妄者也。六三处不得正，故遇其占者，无故而有灾，如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。
【原文】九四，可贞。无咎。
《象》曰：「可贞无咎」，固有之也。
【今注】无灾。《象传》：“可贞无咎，固有之也”。可证其解贞为占。○固有之：九四之阳失位，但只要坚固而有所执守可以无咎。此是释“可贞无咎”，以“固”释“贞”。
【今译】九四：事情可利于占问而无灾祸。
（能够坚守正道，所以没有灾祸。）
《象传》说：“可守正而无咎灾”，固守不动可以免灾。
（“能够坚守正道，所以没有灾祸”，是说坚守正道的品德是其本身所固有的，所以，自始至终牢固地坚守正道，才能使自己免遭灾害。）
【周易正义】九四：可贞，无咎。
[注]处“无妄”之时，以阳居阴，以刚乘柔，履於谦顺，比近至尊，故可以任正，固有所守而“无咎”也。
[疏]正义曰：以阳居阴，以刚乘柔，履於谦顺，上近至尊，可以任正，固有所守而无咎，故曰“可贞无咎”也。
《象》曰：“可贞，无咎”，固有之也。
[疏]正义曰：释“可贞无咎”之义。所以可执贞正，言坚固有所执守，故曰“无咎”也。
【子夏注】系于三，咎也。居尊守卑，正以承上，得民不以为私，犹可固其所有，而免于咎。
【集解】九四：可贞，无咎。○虞翻曰：动得正，故“可贞”。承五应初，故“无咎”也。
《象》曰：可贞无咎，固有之也。○虞翻曰：动阴承阳，故“固有之也”。
【朱熹注】九四，可贞，无咎。○阳刚乾体，下无应与，可固守而无咎。不可以有为之占也。
《象》曰：「可贞无咎」，固有之也。○有，犹守也。
【原文】九五，无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：「无妄之药」，不可试也。
【今注】疾，疾病。古人指病愈为有喜。试，用。
【今译】九五：意想不到的疾病，不必用药而自愈。
（不妄动妄求却身染疾病，这种疾病不需用药医治，它会不用治疗便自行消除。）
《象传》说：治“无所希望之病的用药”，不可轻易试用。
（“无妄之药”，是说药是不可以轻易尝试，随便使用的，因为病本来就可以自行消除。）
【周易正义】九五：无妄之疾，勿药有喜。
[注]居得尊位，为无妄之主者也。下皆“无妄”，害非所致而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复，非妄而药之则凶，故曰“勿药有喜”。
[疏]正义曰：“无妄之疾”者，凡祸疾所起，由有妄而来。今九五居得尊位，为无妄之主，下皆“无妄”，而偶然有此疾害，故云“无妄之疾”也。“勿药有喜”者，若疾自己招，或寒暑饮食所致，当须治疗。若其自然之疾，非己所致，疾当自损，勿须药疗而“有喜”也。此假病象以喻人事，犹若人主而刚正自修，身无虚妄，下亦无虚妄，而遇逢凶祸，若尧、汤之厄，灾非己招，但顺时修德，勿须治理，必欲除去，不劳烦天下，是“有喜”也。然尧遭洪水，使鲧、禹治之者，虽知灾未可息，必须顺民之心。鲧之不成，以灾未息也。禹能治救，灾欲尽也，是亦自然之灾，“勿药有喜”之义也。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
[注]药攻有妄者也，而反攻“无妄”，故不可试也。
[疏]正义曰：解“勿药有喜”之义。若有妄致疾，其药可用。若身既“无妄”，自然致疾，其药不可试也。若其试之，恐更益疾也。言非妄有灾不可治也，若必欲治之，则劳烦於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之无罪，忽逢祸患，此乃自然之理，不须忧劳救护，亦恐反伤其性。
【子夏注】刚自外来，为主于内，动而得民，往而获志，道既盛矣，则疑疾之也。夫以刚动，强志在，于正攻之，则反害从之，则成功。故药之増剥待之，终吉。
【集解】九五：无妄之疾，勿药有喜。○虞翻曰：谓四已之正，上动体坎；坎为疾，故曰“无妄之疾”也。巽为木，艮为石，故称“药”。坎为多眚，药不可试，故“勿药有喜”。康子馈药，丘未达，故不尝，此之谓也。
《象》曰：无妄之药，不可试也。○侯果曰：位正居尊，为无妄贵主，百姓有过，在予一人。三四妄处，五乃忧疾，非乖摄，则药不可试。若下皆不妄，则不治自愈，故曰“勿药有喜”也。
【朱熹注】九五，无妄之疾，勿药有喜。○乾刚中正以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而有疾“勿药”而自愈矣。故其象占如此。
《象》曰：「无妄之药」，不可试也。○既已无妄而复药之，则反为妄而生疾矣。试，谓少尝也。
【原文】上九，无妄行，有眚，无攸利。
《象》曰：「无妄之行」，穷之灾也。
【今注】穷之灾：上九居卦之上而穷极，必会有灾。
【今译】上九：无所冀望而行则有灾眚，没有什么利。
（虽然不妄动妄求，但是，仍然不宜于行动，如果勉强地行动，就会遭受祸殃，得不到一点好处。）
（不要妄行，妄行有灾，没有什么好处。）
《象传》说：“不抱希望而有所行”，穷极而有灾难。
（“虽然没有妄为，但如有行动（却仍然遭受祸殃）”，这是由于客观的时遇所造成的灾祸，而不以人的意志为转移。）
【周易正义】上九：无妄行，有眚，无攸利。
[注]处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。
[疏]正义曰：处不可妄之极，唯宜静保其身。若动行，必有灾眚，无所利也。位处穷极，动则致灾。故《象》云：“无妄之行，穷之灾也。”
《象》曰：“无妄”之行，穷之灾也。
【子夏注】乘于刚，上于尊而又争。应穷高极危，妄之甚也。复何往哉，无所利也。
【集解】上九：无妄行，有眚，无攸利。○虞翻曰：动而成坎，故“行有眚”。乘刚逆命，故“无攸利”。天命不右，行矣哉。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。○崔觐曰：居无妄之中，有妄者也。妄而应三，上下非正。穷而反妄，故为灾也。
【朱熹注】上九，无妄，行有眚，无攸利。○上九非有妄也。但以其穷极而不可行耳，故其象占如此。