孟子译文・离娄章句
离娄章句上·第一节
孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。
孟子说：“即使有离娄那样敏锐的视力，有公输班那样精巧的手艺，如果不使用圆规和曲尺，也画不出方形和圆形。即使有师旷那样的听力，如果不根据六律，也不能校正五音。即使有尧舜所遵循的道路，如果不施行爱民的政策，也不能把天下治理好。
今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。诗云：'不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。
现在有些国君虽有仁爱之心、仁爱之誉，但百姓却未能受到恩惠，未能被后世效法，就是因为不实行先王的道路的缘故。所以说，仅有善心不足以用来治理国政，仅有法度不能使之自行实施。《诗经》上说：'无过失也无遗忘，一切都按旧规章。’遵守先王的法度竟然会犯错误，这是没有的事。
圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。
圣人既已竭尽了视力，再加以圆规、曲尺、水准、墨线，画方、圆、平、直是用不胜用的；既已竭尽了听力，再加以六律以校正五音，也是用不胜用的；既已竭尽了心思，再加以怜悯百姓的政策，因此就可以使仁爱覆盖天下。所以说，站得高必然是因为站在丘陵上的缘故，站得低必然是因为站在河流旁的缘故；治理国政如果不依照先王之道，怎能说得上有智慧呢？所以惟有爱民者适宜处在领导地位。不爱民而处在领导地位，就等于把他的恶行散播给大众。
上无道揆也。下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。
在上者没有道路可以用来估量，在下者就没有法则可以遵守；朝廷之士不相信道路，下面的百工就不相信计量标准；君子的行为方式要约束使合规范，小人的行为方式要约束使合典范榜样，国家能生存下去，就可以说是幸运的了。所以说，城郭不完备，武器不充足，并不是国家的灾害；土地没有开垦，财物没有积聚，也不是国家的祸害；在上者没有社会行为规范，在下者就没有可学的，坏人横行，国家的灭亡就指日可待了。
诗曰：'天之方蹶，无然泄泄。’泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
《诗经》上说：'上天将要动乱时，不要轻慢懈怠。’所谓泄泄，就是拖沓疲沓的意思。侍奉国君没有最佳行为方式，进退之间没有社会行为规范，言论不是先王的道路，就是拖沓疲沓。所以说，用高标准责求君主就称为恭，陈述善良抵制邪恶就称为敬谨，自己的君主不能做到，自己就称为贼。”
离娄章句上·第二节
孟子曰：“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：'道二：仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰'幽厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。诗云'殷鉴不远，在夏后之世’，此之谓也。”
孟子说：“圆规和曲尺，是方与圆的准则；圣人的作为，是人与人之间关系的准则。想做国君，就要走君主的道路；想做臣子，就要走臣子的道路。这二者不过是效法尧、舜罢了。不以舜之所以侍奉尧的作为来侍奉君主，就是不尊敬自己的国君；不以尧之所以治理民众的作为来治理百姓，就是残害自己的百姓。孔子说：'治理国家的原则不外乎两种，爱民与不爱民而已。’残暴虐害老百姓太过分则自己被杀国家灭亡；不太过分，则自身危险国力削弱，这就称之为'昏暗乱常和暴虐嗜杀’，即使有孝顺仁慈的子孙，哪怕历百世也改变不了。《诗经》上说：'殷商可以借鉴的教训并不遥远，就是在前一代的夏朝。’说的正是这个意思。”
离娄章句上·第三节
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
孟子说：“夏、商、周三代能够得到天下是因为爱民，最后失去天下是因为不爱民。诸侯国家的兴盛、衰败和生存、灭亡的原因也是如此。天子不爱民，就不能保住天下；诸侯不爱民，就不能保住国家；公卿大夫等官员不爱民，就不能保住王室；读书人和普通百姓不爱民，就不能保住自身。现在有些人憎恶死亡但乐于干坏事，这就象厌恶喝醉酒却强要去喝酒一样。”
离娄章句上·第四节
孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：'永言配命，自求多福。’”
孟子说：“爱别人别人却不亲近自己，那就应该反问自己的仁爱是否够；管理别人别人却不服管理，那就应反问自己的管理才智是否有问题；待人礼貌别人却不回应，那就应反问自己的礼貌是否到家。凡是行为得不到预期的效果，都应该从自身寻找原因，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：'常思虑自己的行为是否合乎天理，以求美好的幸福生活’”
离娄章句上·第五节
孟子曰：“人有恒言，皆曰'天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
孟子说：“人们有句常说的话，都说：'天下国家’。可见天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人。”
离娄章句上·第六节
孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”
孟子说：“治理国家政事并不难，只要不得罪那些卿大夫家族就可以了。因为那些世家大族所仰慕的，一个国家的人都会仰慕；一个国家的人所仰慕的，天下的人都会仰慕；因此德教便会声势浩大、充溢于天下。”
离娄章句上·第七节
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：'既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：'商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。’孔子曰：'仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：'谁能执热，逝不以濯？’”
孟子说：“天下有了正常的道路，道德平庸的人被道德高尚的人役使，不太贤能的人被十分贤能的人役使；天下失去了正常的道路，力量小的就服从于力量大的，势力弱的就服从于势力强的。这两种情况，都是天意。顺从天意就能够生存，违背天意就会灭亡。齐景公说：'既不能命令别人，又不能接受别人的命令，只能是死路一条。’于是痛哭着把女儿嫁到吴国。“现今小国效法大国，但又耻于接受大国的指令，这就好比学生耻于听命于老师一样。如果真的以此为耻，就不如效法周文王。效法周文王，大国只需要五年，小国只需要七年，就一定能够掌握天下的治理权。《诗经》上说：'殷商的子孙后裔，成群结队地不安宁。上天既然已经授意，何不都穿上周朝服？诸侯都穿上周朝服，可见天意是会转移的。殷朝的读书人浅薄且敏捷，执行灌酒的礼节助祭于周京。’孔子说：'仁爱不是用数量众多来衡量的，说：'仁德不是以人数多少来衡量的。国君如果爱好仁德，便无敌于天下。’如今想要无敌于天下但又不以仁爱为本，就好比是忍受酷热而不用凉水冲洗。《诗经》上说得好：'谁能手执烫东西，却不用凉水冲洗？’”
离娄章句上·第八节
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：'沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：'小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：'天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子说：“对那些不仁爱者难道可以讨论问题吗？他们把危险的局面当成安全，把灾难的发生当成捞取利益的机会，把导致国破家亡的事当成乐趣；这些不仁爱的人要是可以用言语劝说，那还会有什么亡国败家的事发生呢？曾经有个儿童歌唱说：'清澈的沧浪水啊，能用来洗我的帽缨；浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。’孔子在一旁听了说：'弟子们听着，清澈的水可以用来洗帽缨，浑浊的水可以用来洗双脚，这是自己决定的事。’所以一个人一定是先侮辱自己，然后别人才侮辱他。一个家庭必然是自己先毁坏，别人才来毁坏它。一个国家必然是自己内部先互相征伐，别人才来讨伐它。《太甲》上说：'天降灾祸，还可以躲避；自己做坏事，就逃脱不了灭亡。’说的就是这个意思。”
离娄章句上·第九节
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。
孟子说：“夏桀、商纣之所以失去天下，是因为失去了百姓的拥护；他们之所以失去百姓，是因为失去了民心。取得天下是有一定的道路的，有了百姓的拥护，就能得到天下；得到百姓也是有一定方法的，得到百姓的心，就会得到人民的拥护。得到百姓的心也是有一定的方法的，百姓所想要的就要给他们，就为他们聚集起来，百姓所厌恶的就不要强加给他们，不过如此罢了。
民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。
百姓归向于仁爱，就像水向低处流，野兽喜欢跑在旷野一样。所以，替深渊把鱼驱赶来的，是水獭；替森林把鸟儿驱赶来的，是鹞、鹰；替汤王和武王把百姓驱赶来的，是夏桀和商纣王。现今天下若有施行爱民政策的国君，那么诸侯们就会甘愿为他所驱使。即使他不想称王天下，也不可能了。
今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。诗云'其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。”
而当前一些希望统一天下的人，就好像生了七年的病企图用三年的陈艾来医治一样。假如不积蓄民心，一辈子也得不到天下。如果不立志于仁爱，就会一辈子忧患受辱，以至陷入死亡的境地。《诗经》上说：'这样的人怎么能有好结局呢，（最后）一定是相继沉船落水啊！’说的正是这个道理。”
离娄章句上·第十节
孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
孟子说：“自己损害自己的人，不可以和他谈什么；自己放弃自己的人，不能和他有什么作为。所言谈的不是社会行为规范和最佳行为方式，就叫做自己损害自己；自身不能辨别仁爱和使用最佳行为方式，就叫做自己放弃自己。建立人与人之间相互亲爱的关系，是人们所安于顺应的；最佳行为方式，是人们所必须走的正路。荒废安于顺应而不辨别，舍弃正路而不走，真是可悲啊。”
离娄章句上·第十一节
孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求之难。人人亲其亲、长其长而天下平。”
孟子说：“道路就在近处而偏要向远处去寻求，事情本来很简单偏要向难处下手。只要每个人都爱自己的双亲，敬重自己的长辈，天下就能够太平了。”
离娄章句上·第十二节
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道；不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”
孟子说：“职位低下而得不到上级的信任，就不能治理好百姓。要获得上级的信任也有一定的方法，如果不能得到朋友的信任，也就不能获得上级的信任。取信于朋友也有一定的方法，如果侍奉父母而不能博得父母的欢心，也就不能得到朋友的信任。博得父母的欢心也有一定的道路，如果反躬自问而不诚心诚意，就得不到父母的欢心。要想诚心诚意也有一定的方法，如果不明白什么是善，也就不能做到真心诚意。因此，所谓的真心诚意，是天的道路；追求真心诚意，是做人的法则。有了至诚的心意而没有感动别人，是没有的。不真心诚意，要感动别人也是不可能。”
离娄章句上·第十三节
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：'盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：'盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
孟子说：“伯夷躲避商纣王，住到北海边上，听说周文王所作所为很兴盛，便说：'为何不去归服他呢？我听说文王善于供养老人。’姜太公躲避商纣王，住到了北海边上，听说周文王所作所为很兴盛，便说：'为何不去归服他呢？我听说文王善于供养老人。’这两个老人，是天下声望很高的老人，他们归服周文王，就等于是天下的父老都归向周文王了。天下的父老都归向周文王，他们的子女还能往哪里去呢？诸侯们中如有施行周文王的爱民政策的，在七年之内，就能施行其爱民政策于天下了。”
离娄章句上·第十四节
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：'求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
孟子说：“冉求做了季氏的家臣，没有能力改变季氏执政的规律，却把田赋增加了一倍。孔子说：'冉求已经不是我的弟子了，弟子们可以大张旗鼓的去攻击他了。’由此看来，国君不施行爱民政策而敛财致富的人，都是被孔子所厌弃的，更何况是还要替他卖力打仗的人呢？为争夺地盘而战，尸横遍野；为掠夺城镇而战，往往杀人满城；这就是所谓的为了土地而吃人肉，这些人真是死不足惜。所以善于征服的人以归服为最上等的典范，能够连结诸侯而不打仗的人次之，开辟荒野来成为土地的人又次之。”
离娄章句上·第十五节
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
孟子说：“观察一个人，最好的方法是观察他的眼睛。一个人的眼睛是不能掩盖他内心的丑恶的。心中正派，眼睛就会明亮；心中不正，眼睛就昏暗无神。听一个人说话，观察他的眼睛，这人的内心怎么能隐藏呢？”
离娄章句上·第十六节
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”
孟子说：“为人谦恭的人不会欺侮他人，善于自我约束的人不会掠夺别人。欺侮而且掠夺别人的君王，深怕别人不顺从，怎么能够做得到谦恭而且能自我约束呢？谦恭而且能自我约束难道能以悦耳的声音、献媚的笑容表现出来吗？”
离娄章句上·第十七节
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”
淳于髡说：“男女之间不亲手传递接受东西，这是礼制吗？”
孟子曰：“礼也。”
孟子说：“是礼制。”
曰：“嫂溺则援之以手乎？”
淳于髡说：“如果嫂嫂掉入水中，要伸手去救她吗？”
曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。”
孟子说：“嫂嫂淹入水中不伸手去救，简直就是豺狼。所谓男女授受不亲，是礼制；嫂嫂淹入水中，伸手去救，是一种权宜变通之计。”
曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”
淳于髡说：“如今天下百姓都淹入水中，先生却不伸手去救援，这是为什么呢？”
曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”
孟子说：“天下百姓都淹入水中，要想救援，就要有一定的方法。嫂嫂淹入水中，只是伸出一只手去救。你想让我用一只手去救援天下百姓吗？”
离娄章句上·第十八节
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”
公孙丑说：“君子不亲自教育儿子，这是为什么呢？”
孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。'夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
孟子说：“这在情势上是不行的，教育必须要用正确的规范；用正确的规范没有成效，执教者就会发怒。怒气一产生，倒反伤害了小孩。'父亲用严格的规范来要求我，可您自己并不按正确的规范行事。’这样父子之间就伤害了感情。父子之间就伤害了感情，关系就恶化了。古时候的人们交换儿子来进行教育，父子之间不以善来互相责备。以善来互相责备就会使隔阂产生而互相分离。造成互相分离的结果就不好了。”
离娄章句上·第十九节
孟子曰：“事孰为大？事亲为大；守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与。问有余，必曰'有’。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问有余，曰：'亡矣’。将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
孟子说：“侍奉之事，什么最大？侍奉父母最大。操守之事，什么为最大？守住自身最大。没有丧失操守又能很好侍奉父母的人，我听说过。丧失了自身操守又能很好地侍奉父母亲的，我没有听过。谁不做侍奉人的事呢？侍奉父母，是侍奉之事的根本；守住自身，是操守之事的根本。曾子奉养他的父亲曾皙，每餐一定有酒有肉，撤走饭菜的时候，一定请示'把剩下的饭菜送给谁？’曾皙如果问'还有没有剩余？’必然回答说'有。’曾皙去世以后，曾元奉养曾子，每餐也一定有酒有肉，但饭后撤走饭菜的时候，不请示'把剩下的饭菜送给谁？’如果曾子问'还有没有剩余？’必然回答说'没有了。’是为了将剩下的饭菜下次再给曾子吃。这就是人们所说的仅仅是供养父母的身体。像曾子那样，才可称为奉养父母的意愿亲情。侍奉父母做到曾子那样，才算可以。”
离娄章句上·第二十节
孟子曰：“人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”
孟子说：“那些当权的小人不值得去指责，他们的政事也不值得去非议。惟有那些高智慧的大人能纠正国君思想上的错误。国君仁，便没有人不仁；国君义，便没有人不义；国君正，便没有人不正。一旦端正了国君，国家便安定了。”
离娄章句上·第二十一节
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”
孟子说：“有意料不到的赞美，也有苛求完美的诋毁。”
离娄章句上·第二十二节
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”
孟子说：“人总是轻易的发表言论，是因为他没有责任心罢了。”
离娄章句上·第二十三节
孟子曰：“人之忌，在好为人师。”
孟子说：“人们的毛病，在于总是喜欢充当别人的老师。”
离娄章句上·第二十四节
乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”
乐正子随同王子敖到了齐国。乐正子去见孟子。孟子说：“你也会来见我吗？”
曰：“先生何为出此言也？”
乐正子说：“先生为什么说这样的话呢？”
曰：“子来几日矣？”曰：“昔者。”
孟子说：“你来了几天了？”乐正子说：“前些日子来的。”
曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”
孟子说：“前些日子？那么我说这样的话，不是正合适吗？”
曰：“舍馆未定。”
乐正子说：“我是因为住的客舍还没有找好。”
曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”
孟子说：“你曾听说过，要等客舍找好后，才来求见长辈的吗？”
曰：“克有罪。”
乐正子说：“是我的错。”
离娄章句上·第二十五节
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒哺啜也。我不意子学古之道，而以哺啜也。”
孟子对乐正子说：“你这次跟随王子敖来，只不过为了吃喝而已。我没有想到你学了古人的道理竟然只是为了谋取吃喝。”
离娄章句上·第二十六节
孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”
孟子说：“不孝的情况有三种，其中以没有后代的罪过为最大。舜没有禀告父母就娶妻，为的是担心没有后代。所以，君子认为他这样做如同禀告了父母一样。”
离娄章句上·第二十七节
孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。”
孟子说：“仁的实质，就是侍奉父母；义的实质，就是顺从兄长。智的实质，就是明白这两者的道理而执着地坚持；礼的实质，就是调节、修饰这两者；乐的实质，就是从这两者中得到快乐，快乐由此而生，快乐一产生就不可遏止了。快乐不可遏止，就会情不自禁地手舞足蹈起来。”
离娄章句上·第二十八节
孟子曰：“天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥也。惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”
孟子说：“天下的人都很高兴，并要归附自己；把天下的人悦服并归附自己的，只有舜是如此。不得到父母的亲情，不可以做人；不顺从父母，不能成其为儿子。舜竭尽侍奉亲人的道理而使父亲鼓瞍达高兴起来，鼓瞍高兴而使天下人受感化，瞽瞍高兴了，天下的父子伦常也由此确定，这就叫作大孝。”
离娄章句下·第一节
孟子曰：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余岁。得志行乎中国，若合符节。先圣后圣，其揆一也。”
孟子说：“舜出生在诸冯，迁居到负夏，在鸣条去世，是东方边远地区的人。周文王出生在岐周，在毕郢去世，是西方边远地区的人。两地相距一千多里；时间相隔一千多年。而在中土实现他们的志向，就像有信物一样吻合，无论是在先的圣人还是在后的圣人，他们的准则是一样的。”
离娄章句下·第二节
子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。
子产主持郑国的国政，用自己乘坐的马车帮助行人渡过溱水和洧水。
孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”
孟子说：“子产这只是小恩惠而不懂得政治。要是在在十一月份，搭好徒步行走的独木桥；在十二月份，建成可通行马车的大桥，百姓就不会忧虑徒步涉水了。做官的如果治理好政事，哪怕外出时让行人回避也可以，又怎么能去把行人一个个渡过河呢？所以，治理国家政事的人，要使每个人满意，时间也不够用啊。”
离娄章句下·第三节
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足；则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”
孟子告诉齐宣王说：“君主把臣子看待成自己的手足，臣子就会把君主看待如同心腹；君主把臣子看成马犬，臣子就会把君主看待如同常人；君主看待臣子如同尘土草芥，臣子就会把君主看待如同强盗仇敌。”
王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”
齐宣王说：“按照礼制，臣子要为自己过去的君主服丧，在什么情况下臣子才为君主服丧呢？”
曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣。谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇雠。寇雠何服之有？”
孟子说：“君主对臣子的劝告能够接受，建议能够听取，因而恩惠能够下达到百姓；臣子因故要离去，君主能派人引导其出国境，并派人事先前往其要去的地方进行妥善安排；其离去三年后不回来，才收回他的土地房产；这样做叫做三有礼。做到这些，臣子就会为他服丧。现在做臣子，劝谏不被接受，建议不被听取，因此恩惠到不了百姓；臣子因故要离开国家，君主就派人拘捕他的亲族，并故意到他要去的地方为难他，离开的当天就没收了他的土地房产，这就叫做强盗仇敌。对于强盗仇敌，为什么还要服丧呢？”
离娄章句下·第四节
孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”
孟子说：“没有罪而随便杀害士人，那么做大夫的就可以考虑离开；没有罪而随便杀害百姓，那么士人就可以考虑迁往别处。”
离娄章句下·第五节
孟子曰：“君仁莫不仁，君义莫不义。”
孟子说：“君主仁爱，就没有人不仁爱；君王提倡忠义，大臣百姓也都会讲忠义。”
离娄章句下·第六节
孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”
孟子说：“不是社会行为规范的行为规范，不是最佳行为方式的行为方式，君子是不会做的。”
离娄章句下·第七节
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”
孟子说：“有道德的人能教育熏陶道德不高的人，有才智的人能教育熏陶才智低下的人；因此人们乐意自己家中有贤能的父兄。要是有道德的人嫌弃道德不高的人，有才智的人嫌弃才智低下的人，那么贤能和不贤能的人之间的距离，就不能用分寸来计量了。”
离娄章句下·第八节
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”
孟子说：“人要懂得有所不为，然后才能有所作为。”
离娄章句下·第九节
孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”
孟子说：“议论别人的不好，由此引起的后患又该怎么办呢？”
离娄章句下·第十节
孟子曰：“仲尼不为已甚者。”
孟子说：“孔子处事待人从来不做过分的事。”
离娄章句下·第十一节
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
孟子说：“作为成年人，说话不必守信，行为不必有结果；关键要看是不是符合仁义忠信。”
离娄章句下·第十二节
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”
孟子说：“真正的君子，不要失去纯真善良的心。”
离娄章句下·第十三节
孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”
孟子说：“奉养父母还算不了大事，只有给他们办好丧事才可以算作是大事。”
离娄章句下·第十四节
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”
孟子说：“君子想求很深的造诣是有一定的道路的，但要靠自己的努力才能得到；自己得到了，才能在辨别事物时处之安然；在辨别事物时处之安然，才能给与得深；给与得深，才能在处世中左右探寻到事物的本原；所以君子想要自己得到。”
离娄章句下·第十五节
孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”
孟子说：“广博地学了各种知识而能详尽地阐述，目的是要回到简约地阐述。”
离娄章句下·第十六节
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”
孟子说：“用自己的善良使人们服从的人，没有能使人服从的。用善良影响教导人们，才能使天下的人们都信服。天下的人们不心悦诚服而能统一天下，这是从来没有过。”
离娄章句下·第十七节
孟子曰：“言无实，不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”
孟子说：“言谈不符合实际是不好的。这种不好的后果，应由那些埋没贤才的人承担。”
离娄章句下·第十八节
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：'水哉，水哉！’何取于水也？”
徐辟说：“孔子多次对水赞美有加，说：'水啊，水啊！’水有什么可取的呢？”
孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”
孟子说：“从源头流出的泉水滚滚奔涌，不分昼夜，注满了低洼的坑、坎又继续前进，一直流向大海。有本源的都是这样，取的就是它的这个特点。如果没有本源，到七、八月间雨水滂沱，大沟小渠都满了，但它们干涸也是很快的。所以名声超过实际，君子认为是耻辱的事。”
离娄章句下·第十九节
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
孟子说：“人与禽兽不同的地方就那么一点点，一般老百姓抛弃它，君子却保存它。大舜明白万事万物的道理，又能洞察做人的道理；仁义行事，而不是只去推行仁义。”
离娄章句下·第二十节
孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。汤执中，立贤无方。文王视民如伤，望道而未之见。武王不泄迩，不忘远。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”
孟子说：“大禹讨厌美酒而喜欢有益的言论。商汤处事坚持中道，任用贤才不论其是何地之人。文王看待百姓好像他们受了伤害一样，已接近了道却仍像还没有看到一样仍努力追求。周武王不轻慢懈怠身边的臣子，也不会忘记远方的臣子。周公想具备夏商周三代君主之长，以实践禹、汤、文、武的事业；如果有不符合的地方，就仰头思考，夜以继日，幸而想通了，就坐着等待天亮好去执行。”
离娄章句下·第二十一节
孟子曰：“王者之迹熄，而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：'其义则丘窃取之矣。’”
孟子说：“先王们的事迹都失传了，《诗经》也没有了，《诗经》没有了以后，才有《春秋》一书的出现。晋国的《乘》书，楚国的《梼杌》书，鲁国的《春秋》书，都是一样的。它们的记事不外是齐桓公、晋文公，体裁则属于史书。孔子说：'《诗》的褒贬之义被我在作《春秋》时借用了。’”
离娄章句下·第二十二节
孟子曰：“君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”
孟子说：“君子的遗风，影响五代以后就衰竭了；小人的遗风，五代以后也衰竭了。我没有能够作孔子的门徒，但我却遵照孔子的善道教诲为学行事。”
离娄章句下·第二十三节
孟子曰：“可以取，可以无取，取，伤廉；可以与，可以无与，与，伤惠；可以死，可以无死，死，伤勇。”
孟子说：“可以拿也可以不拿时，拿了就有损于廉洁。可以给也可以不给时，给了就是滥用恩惠。可以死也可以不死时，死了便是对勇德的亵渎。”
离娄章句下·第二十四节
逄蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。
逢蒙向羿学习射箭，把羿的射箭术都学到了，他心想天下只有后羿的射艺超过自己，于是就杀害了羿。
孟子曰：“是亦羿有罪焉。公明仪曰：'宜若无罪焉。’曰薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：'今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’问其仆曰：'追我者谁也？’其仆曰：'庾公之斯也。’曰：'吾生矣。’其仆曰：'庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰“吾生”，何谓也？’曰：'庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：'夫子何为不执弓？’曰：'今日我疾作，不可以执弓。’曰：'小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢扣轮，去其金，发乘矢而后反。”
孟子说：“这件事情羿自己也有责任。”公明仪说：“羿好像没有什么过错吧。”孟子说：“过错不大就是了，怎么没有过错呢？郑国曾经派子濯孺子去侵犯卫国，卫国派庾公之斯去追击他。子濯孺子说：'我今天疾病发作，不能开弓放箭，我要死在此地了。’他问驾车的人：'追赶我们的是谁？’他的驾车人说：'是庾公之斯。’子濯孺子说：'我可以活命了。’驾车人说：'庾公之斯，是卫国著名的神箭手，先生却说可以活命了，这是为什么呢？’子濯孺子说：'庾公之斯是向尹公之学习的射箭，尹公之是向我学习的射箭。尹公之他这个人是个正直的人，他所选择交往的朋友必然也是正直的人。’说着，庾公之斯追到，说：'先生为什么不执弓？’子濯孺子说：'我今天疾病发作，不能开弓放箭。’庾公之斯说：'我学习射箭于尹公之他，尹公之他是向先生学习的射箭，我不忍心用先生的箭法反过来伤害先生您。但是今天的事，是奉君主之命，我不敢不做。’便取出箭敲击车轮，去掉箭头，射出四箭，然后才回去。”
离娄章句下·第二十五节
孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人，齐戒沐浴，则可以祀上帝。”
孟子说：“美人西施被蒙上了不洁净的东西，那么人们路过她身旁都要捂着鼻走。面貌丑陋之人，他斋戒沭浴后，也是可以参加祭祀上天的仪式的。”
离娄章句下·第二十六节
孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”
孟子说：“天下的人都说万物本性，只要能弄清楚它的来龙去脉便行了。弄清它的来龙去脉，是为了发挥。我们讨厌聪明，是因为聪明容易让人钻牛角尖。如果聪明人像禹疏导河道让它顺其自然一样，就不必讨厌聪明了。禹治理水患，就是让水的运行像没事一样〔，顺着它的本性流向下游，奔腾入海〕。如果聪明人也都能像没事一样〔顺着大自然的法则而行〕，那就具有大智慧了。天极高，星辰极远，只要能弄清楚它的来龙去脉，以后一千年的冬至，都可以坐着推算出来。”
离娄章句下·第二十七节
公行子有子之丧，右师往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。”
齐国大夫公行子的儿子死了，右师王驩前去吊唁，一进门就有人上前与王驩交谈的，也有到王驩座位旁跟他说话的，独有孟子不和王驩说话，右师王驩很不高兴，说：“各位大人都与我打招呼，唯独孟子不与我说话，这是怠慢我。”
孟子闻之，曰：“礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？”
孟子听到这话，说：“按照礼节，在朝廷上不能越过自己的位子互相交谈，也不在不同的台阶上作揖。我想按规范行事，右师认为我怠慢他，不是太奇怪了么？”
离娄章句下·第二十八节
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
孟子说：“君子之所以不同于普通人，就是因为他们所存之心不一样。君子把仁存于心，把礼存于心。仁人爱护别人，有礼的人尊敬别人。爱护别人的人，别人也常爱护他；尊敬别人的人，别人也常尊敬他。
有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：'此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’
假设这里有个人，他对我蛮横而不顺从，那么君子就要自我反省：'我必然有仁不够，礼数不够的地方，不然怎么会出现这种情况呢？’要是自问做到了仁，自问做到了有礼，而那人还是那样横蛮，君子又会自我反省：'我必然有不诚挚的地方。’自我反省而达到忠诚，那人蛮横如故，君子就会说：'这无非是个狂妄之徒罢了，这样的人，与禽兽有什么区别？对禽兽有什么可责备的呢？’
是故，君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。
因此，君子有长期的忧虑，但却没有短时的后患。至于忧虑是有的：舜是人，我也是人。舜为天下作了榜样，可流传千古，而我还不免是个普通的乡下人，这才是值得忧虑的事情。忧虑又怎么办呢？要做到像舜一样罢了。
若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”
至于君子所忧虑的事情就没有了。不合于仁的事不做，不合于礼的事不干。如有什么横祸飞来，君子并不担心。”
离娄章句下·第二十九节
禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷。一箪食，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。
禹、后稷生活在太平的时代，多次路过自己的家门却没有进去，孔子称赞他们。颜渊生活在乱世，居住在简陋巷子，一筐饭，一瓢水，人们都无法忍受这种清苦的生活，而颜渊却不改变他乐观的心态。孔子也称赞他。
孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”
孟子说：“禹、后稷、颜渊走的是同样的人生道路。大禹想到天下有遭遇洪水的人，就像自己也被水淹了一样。后稷想到天下还有挨饿的人，就像自己也挨饿一样。所以他们才那样急迫。大禹、后稷、颜渊，如果互相交换一下位置处境，也都会有同样的表现。假设现在有同室的人互相打斗，要去救他们，即使是披头散发，帽缨紊乱去都可以。如果乡邻中有打架的，也披散着头发就戴上帽子去阻止，那未免太糊涂；对这种事，哪怕关起门来不管它也是可以的。”
离娄章句下·第三十节
公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”
公都子说：“匡章这个人，全国的人都说他不孝。先生却跟他交游，且对他礼貌有加，冒味地问这是为什么？”
孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？
孟子说：“社会上所说的不孝有五种情况：四体不勤，不赡养父母的，是一种不孝。喜欢赌博酗酒，不管赡养父母的，这是第二种不孝。贪财，偏爱妻子儿女，不管赡养父母的，这是第三种不孝。放纵声色欲望，使父母蒙羞的，这是第四种不孝。逞能斗狠，连累父母的，这是第五种不孝。匡章有这其中的哪一种行为呢？
夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。
匡章不过是因为父子之间相互以善相责而导致关系恶化。以善相责，本是交友之道；父子间以善相责，是最容易伤害感情。
夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近。出妻，屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。”
匡章难道不想有夫妻父子之间的感情吗？只因得罪了父亲，被疏远而不能亲近；才抛弃妻子儿女，终身不受他们的奉养。他在心里这样设想，如果不这样做，那不孝之罪就会更大，这就是匡章的真实情况。”
离娄章句下·第三十一节
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸？”
曾子住在武城时，有越国人侵犯。有人说：“敌寇要来了，何不离开这里呢？”
曰：“无寓人于我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寇退，曾子反。
曾子说：“不要让人住我的房子，毁伤了树木。”敌寇退走了，曾子就说：“修理好我的墙屋，我要回来了。”敌寇退走了，曾子就返回。
左右曰：“待先生，如此其忠且敬也。寇至则先去以为民望，寇退则反，殆于不可。”
学生们就说：“武城的官员待先生是这样的忠诚和恭敬，一旦敌寇来了，却给百姓做了先离去的榜样；敌寇退了就回来了，这恐怕不可以吧？”
沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。”
沈犹行说：“这不是你们所了解的。从前先生住在我那里，有个名叫负刍的人作乱，跟随老师的七十个人全都躲避开了。”
子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如急去，君谁与守？”
子思居住在卫国，齐国人来进犯。有人说：“敌寇来了，何不离开呢？”子思说：“如果我孔伋走了，卫君跟谁一起防守呢？”
孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。”
孟子说：“曾子、子思所走的道路是一致的。曾子，当时是老师，相当于父兄；子思，当时是卫君的臣，是小官。曾子、子思互换位置也会这样做。”
离娄章句下·第三十二节
储子曰：“王使人瞷夫子，果有以异于人乎？”孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳。”
储子说：“君王派人观察先生您，您是否真的不同于平常人吗？”孟子说：“我有什么不同于平常人的呢？尧舜也与平常人相同。”
离娄章句下·第三十三节
齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。”蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦，之祭者，乞其余；不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此。”与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。
齐国有一个人家中有一妻一妾，她们的丈夫每次出去，一定是酒足饭饱才回来。他妻子问他跟谁在一起吃喝，他说都是富贵权势之人。他的妻子告诉妾说：“丈夫每次外出，都是酒足饭饱才回家，问他跟谁吃喝，他说都是富贵权势之人，但家里从来没有显赫的人来过，我要去偷偷看一下丈夫所去的地方。”次日清早起床，偷偷地跟着丈夫到他所到的地方，遍城的人没有一个停下来跟她丈夫交谈的。后来到了东郊的坟场里，丈夫便走到祭扫坟墓者那里乞讨残剩的祭品；不够饱，又四处张望转向别家乞讨。这就是他酒足饭饱的办法。他妻子回来后，告诉妾，说：“所谓的丈夫，是我们指望依靠过一生的人，现在他却是这个样子！”妻子与妾一起在庭院中咒骂丈夫，哭成一团，而她们的丈夫还不知道，逶迤斜行着从外面回来，在妻妾面前夸耀。
由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。
在君子看来，一些人用来追求升官发财的手段，能够使他们的妻妾不感到羞耻而相对哭泣的，实在是很少的