《道德经》：心多欲者则身累，以“贵身”处世方能心轻

一、

心多欲者则身累，物质是服务于身体，但是人却因为过于重视物质，而让内心掺杂了太多物质的欲望与诱惑，最终却损伤了身体。

就好像许多人常说的，一个人本来应该奴役外物，但是因为他把外物看得太重了，就难免被外物所奴役而忘记自身。

《道德经》之中有一句话，叫：

宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

这段话的意思就是说：

得宠和受辱都会使人感到担惊受怕，那是因为他把大患看得和自身生命一样重要。

什么叫得失宠辱都会让人害怕呢？就是因为当得宠的人处于卑下的位置时，得宠会使他感到惊恐，失宠也会让他惊恐，所以宠辱都会让他担惊受怕。

那什么叫重视身体像遭到大祸一样呢？我之所以有大祸，就是因为我有这个身体，如果我没有这个身体，那我还有什么祸害呢？

世俗之人对于名利宠辱都看得十分重要，甚至高于重视自己的身体。

追求名利是人之常情，本身并没有错，重视物质的状态也符合社会规则，因为它能满足我们对于人生所寄托的希望，也能够满足自己最基本的物质生活，没有物质生活很难谈得上幸福，而快乐本身也需要一定的物质基础来支撑。

就像马斯洛需求层次理论的“需求金字塔”一样，从“物质需要”到“被尊重感”以及“自我实现需求”等，都需要物质来衬托，所以每个人都难免看重物质在人生中的作用。

但是基于这个基础，又加上人性智慧的不够客观，最后导致自己对于物质的欲求产生了偏见和错觉，无法平衡物质在生命的重要性。

甚至让本来应该服务于人生的物质，最终却损害了自己的身体，让自己的人生葬送在物质之中。

就像《小窗幽记》之中说：荣利造化，特以戏人，一毫着意，便属桎梏。

荣华富贵、功名利禄，这些都是专门戏弄人的，一旦稍微动了一点心思，它们就会成为束缚和枷锁。

二、

为什么人会因为物质而痛苦，就是因为没有摆正物质在生命中存在的位置。人生如一天地也，能调和阴晴变化之人，才为真正的智者，如果任由自己欲望偏见的驱使，导致过度重视名利，最终只能被万物奴役。

不管是好的事物还是坏的缺点都是如此，任何事情都有好与坏的不同状态，更何况是外在的名利呢，又更何况是人生某一片刻的际遇呢，所以对于物质更是如此，能够将物质放在一个适度恰当的位置，才会有一个好的生活。

那么我们究竟该把它摆在什么位置上好呢？

《道德经》之中就给出的一个答案，就是从“贵身”的角度出发，将生命放在名利宠辱之上，这样才能够正确的平衡物质和生命本身的关系，在所有追求物质名利的情况下，都不以伤害自身的生命为代价，这才是对待生命最合理的状态。

世人皆因过度重视物质，导致人生际遇的失衡，最后不但不能更好的生活，反而糟践了身体。

比如一个人在单位中升职了，或者一个人在创业中失败了等等，人生但凡是遇到有关于名利的问题，都是极其重视，甚至会因此陷入大悲大喜之中，当人生大患来临时就如临大敌一样，这就是使人生外在的宠辱毁誉超过了自己的生命。

如果能重视自身的身体胜过重视外在的名利得失，轻利而重身，这才是“贵身”的道理。

所以老子说：“贵大患若身”，意思就是说重视自己的身体，也要像重视人生的大患一样。

又说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡”，当你能够重视自身时，才不会对自身造成祸患。

老子企图唤醒所有人，让我们明白：人生要重视的并不是外在的宠辱际遇，而是生命本身，所以看重自己的生命，应该像关注人生大患一样的重视态度来关注自身。

这种状态实际上就是将世俗之人对待“物质”和“身体”的态度做了转换。

世俗之人会为了人生而过度重视名利，对于宠辱毁誉过多在意，导致损伤了自己的身体。如果能够调换一下，重视自己的身体像重视外在的际遇一样，以此厚养自己的身体，这才是正确的态度。

作者|国学书舍