魏晋时期，玄学何以取代儒学，成为文化主流？

东汉末年，经过了黄巾大起义，董卓之乱，社会动荡不安，两汉四百年积累的文化财富几乎毁灭殆尽，当时中原地区已有一些有识之士注意到这个问题，都比较重视文化建设，比如北海国相孔融，荆州牧刘表。而这些人之所以重视文化建设，一个必不可少的原因就是他们都深受两汉儒学影响。

到了三国时，建安八年曹操曾下《修学令》：丧乱以来，十有五年，后生者不见仁义礼让之风，吾甚伤之。其令郡国各修文学……在许慈传中表示刘备也在蜀汉提倡儒学：先主定蜀，承丧乱历纪，学业衰废……慈、潜并为学士，与孟光、来敏等典掌旧文在吴国，吴景帝孙休在永安元年也下诏令：古者建国，教学为先，所以道世治性……以敦王化，以隆风俗。上述人物都将经学作为教育的根本学说，这和两汉经学发展一脉相承的，这也表明，经学在汉魏时也仍具有比较大的影响。经学思潮是基于董仲舒为维护汉王朝封建统治秩序，所提出的天人感应一系列学说，并且吸收了阴阳，黄老等众多学说。但随着汉王朝统治的腐朽，经学思潮逐渐失去了依附的政治力量。经学主要以《诗》《书》《礼》《易》《春秋》为研究对象，它不仅是儒生们对自己生活的时代的一种向往，而且逐渐成为全民族的共同坚持的一种价值标准。

玄学生于儒学宇宙观的破灭，儒家的宇宙道德观被天灾论粉碎之后，就出现了普遍性的，对儒学本身的怀疑。因为怀疑，而出现的思想转向，士人开始由积极参与政治，转向玄学思考。我们要知道一个前提 ，那就是前文提到的，经学不仅是儒生们对自己生活的时代的一种向往，而且逐渐成为全民族的共同坚持的一种价值标准。进一步讲，是社会道德价值标准。

中国古代是以道德为社会规范基础的，即使王朝灭亡，道德它本身并不会消亡，而这个道德，则是修复社会状态的模版。也就是说，虽然社会动荡，天下大乱，我们仍然可以依据这个道德价值标准，将社会倒回正轨，让天下大治。我们打一个比方，如果说封建王朝是一把尺子，那么道德就是尺子上的刻度，我们只需要知道尺子的刻度，即便尺子断了，半截尺子仍然有刻度，仍然可以测量出长度。但是东汉不一样，东汉末年是礼崩乐坏的时代，这代表什么呢，尺子刻度模糊了，我们就无法衡量物体了。

而玄学是什么意思呢？既然尺子刻度模糊了，我们就得重新开始定义尺子的刻度，重新思考怎么做才是对的，也开始重新设定天下大复的标准，以及做人的标准。东汉灭亡时，士子迷茫到不可欲的地步，他们知道是时候重新开始，却不知道如何开始。加之数百年的家国同构架构发生破坏，所以，用玄学思考政治还在次要地位，而怎么去做人，人活着该做什么，这才是最重要的。何晏，王弼，夏侯玄就是这类人 。

夏侯玄有着几乎丧失理智的、疯狂的救世情怀，甚至提议废除郡。当时还涉及一个人口迁徙，民族融合，数百年里不能实行土断，夷夏乱居，这里，就出现了一个名词叫道德价值逆反，当然，道德本身就是诞生于宗法制之上的，非族不德，同族同德，孝为第一，顺为第二，通俗说，我们可以简单粗略地理解为现在的尊老爱幼。东汉末年经过战乱之后，开始重新思考道家价值了，但是儒家的家作为社会基础，已经是道家根本无法撼动的东西了，其实不单单是道家，就是佛教，天主教之类的，也无法撼动，但这并不能影响士人追求道家的“无为”思想中体现的价值以及其思考风度，并且士人对思考天人合一的玄理迸发出了极大兴趣。

庄子认为，六合之外，圣人存而不论，道家某些层面也一定得讲究出世，和儒家一样，非常重视个人功业。道家也从根本上否定儒家的道德礼乐，正所谓，智慧出，有大伪。圣人不死，大盗不止。道家认为，礼是因为人不忠不信而立。道常无为而无不为，上德不以德为德，追求道德的才是无德。儒家正好相反，上德为德，求德才德，儒家以礼为根本，道却以礼为混乱之先。道家虽然追求无为，逍遥，物我两忘，却十分反对离世。后来，也经常用舍身离世来抨击佛家。

综上，魏晋玄学的产生，是基于汉末名教的崩坏，并吸取了道，佛，但并未完全脱离儒家的影响。对于我国思想的演变，哲学，起到了深远的影响。