禅茶一味：中国茶道与禅宗文化结合之路

世人喝茶，多是为了招待朋友，或为交流，或为应酬。即便有一个人独处时泡上一杯香茶独品者，多数是为了浪漫和一种仪式感，真正为了自己心识而喝茶的并不多。其实，如果一个人能悟出茶中之道，于清风明月之中，万籁俱寂之下，宁神谧静，独自喝一杯茶，你会突然发现“茶心无凡圣，茶味古今同”，这时你才会感觉生命是多么真实，宇宙是多么安宁，而活在当下是多么美妙。

从这个时候起，你感觉到了当下的美妙，你就具备了禅心，你就认清了自己的本来。从这一刻起，你就不善不恶，不迷不司，与天地万物融为了一体。因为，你懂得了茶禅一味的本意。而茶禅一味，就是中国的茶道。

“吃茶去”

受到许多影视节目的影响，很多中国的年轻人认为，茶道是日本的独有文化。其实日本的茶道是源于中国，是唐朝时从中国传至日本的。只是中国茶道注重精神而不是形式，中国茶道在中国文化的传承过程中又曾经有过一段低潮期，所以相比与没有断代的日本茶道，在世界上的影响力和知名度稍稍欠缺。但是中国茶道的内涵比日本茶道要深厚得多。中国茶道讲究“茶叶、茶水、火候、茶具、环境”的五境之美，追求的是“味”和“心”的统一的最高享受，比以“和、敬、清、寂”为基本精神的日本茶道要博大得多。

周作人写过一篇《吃茶》，关于茶道，他是这么认为的：“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉经茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲可抵十年尘梦”。这个描述中，“得半日之闲可抵十年尘梦”可谓得茶道之三味。仅仅因为一杯茶，就可以以半日当十年，忘却了时间，这便是茶中的禅悟。

将禅与茶相结合，源自唐代赵州禅师。他弘法传禅达40年，僧俗共仰，为丛林模范，人称'赵州古佛'。他佛法精深，是禅宗史上一位震古烁今的大师。有人曾问他：“二龙争珠，谁是得者?”禅师答曰：“老僧只管看。”赵州禅师回答的这五个字就是禅宗“直指人心，见性成佛”之真谛。而他那一句“吃茶去”的谒语，便是以茶与禅相结合，让无数禅生打破漆桶，彻见光明的禅宗的精神，也是茶道的精神。

中国茶道

茶是中国“琴棋书画诗酒茶”的七艺之至，是中国的雅文化，中国人喝茶讲礼仪，讲规矩，喝茶不仅要有完善的规范和品饮方法，还追求通过饮茶陶冶情操、修身养性，而将二者相结合的，便是茶之精神，也就是通常说的“茶道”。

受到中国文化特别是儒家思想的影响，中国茶道的核心是“中庸、明伦、俭德、清寂”八个字。中国茶道在唐代传入日本之后，是本人将其略加改动，形成了以“和、敬、清、寂”为核心的日本茶道，其本质内容还是没有超出中国茶道的范畴。

中国茶道不像日本茶道那么重视形式，也不追求极致的茶艺，双方共同的一个特征都是追求“心之安放”。但中国茶道强调与佛教的禅宗相结合，追求的是在茶道中的“悟道”，这种悟道从体悟茶之甘苦开始，进而解悟茶之禅艺，最终达到茶禅一味的最高境界。

茶不是白开水，并不仅仅只有解渴的功用；茶也不是咖啡，不是单纯去以内含的化学成分刺激提神。只有像修禅一样的品茶，才能知道茶的妙处。茶能静心，禅能明性，茶禅一味才能达到内心的恬静。

要做到茶禅一味，只能自己去体悟。何谓“悟”？但凡体验之有所得，皆为悟。可以从冲泡时茶叶在杯中的翻滚中去悟，可以从掀开盖子时飘来的清香中去悟，也可以凭着煮茶时红红的炭火中去悟。只有专心的悟，才能忘却那些俗事的烦恼，抛弃名与利，能够真正的放下，去走向大我，走向禅境。领悟了这个道理，你就会看穿俗世的繁华，能经得起名利的诱惑。有舍便有得，你会得到平静的心境，得到超凡的定力，得到精神的升华。

禅道

禅这个概念来自古代印度，又称“观止”或者“禅定”，指的是心注一境、集中精力的一种精神状态。它是以佛家“无我”思想为基础，获取无上智慧的一种修行手段，但是它不提倡苦修，注重追求的是无上智慧而非无上神通。

中国人所说的“禅”，多指大乘佛教的“禅”，它重视修练，但强调不能执着修练，不能为了修练而修练。禅到底是什么？每个修练者都能有不同的答案。因为禅与其他佛教经义不同，它是没有文字记载的，是以心传民的，是需要去悟的。它可以是拈花一笑，是一花一叶，也可以是猪是牛，因此世间生物，皮毛骨髓皆有禅。

禅的传道有一个著名的故事。佛祖释迦牟尼在灵鹫山说法，大梵天王进献了一朵金婆罗花。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，一句话也不说。听法的人都没有人懂这是什么意思，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布将把奥妙心法传给摩诃迦叶。这就是“佛法大义只有心领悟”的禅道。

茶与禅的关系

禅宗是受到中国思想文化影响最深的佛学流派，它从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道、非常道”及“言不尽意”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式。它以顿悟为特征的领悟方式和含蓄为特征的表达方式，改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。

由于“禅”是没有固定答案的，领悟起来也是虚无缥缈，非常难以入手。许多高僧在悟禅的过程中，是将茶与禅相结合，借助中国茶之道，来领悟禅道的。这就是中国茶文化中的“茶禅一味”。

佛教僧众坐禅饮茶的习惯可以追溯到晋代。《封氏见闻录》记载：“（唐代）泰山灵岩寺有降魔禅师，大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”

在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，而是要在极为平常的生活中自然见道。所以僧人之中饮茶，寺庙是提倡的。因为僧人们“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶”。僧人们在饮茶的过程中，将佛教文化融进了茶文化，希望在饮茶的过程中得到身心宁静，能开顿悟的效果，禅与茶自此便紧密的结合在一起了。

中国的茶道在得到佛教文化的滋养后，也融入了一些禅机。中国茶道与禅宗一样，追求的是自然，是平常心，十分符合禅宗的不假外力、心花忽放，从而自悟禅机的理论。

茶禅一味

茶乃万药之本，十分有益人的健康。喝茶的最高境界是养心求趣，是通过喝茶去陶冶情操，去修身养性，参悟大道，体会自然。所以茶不但能健身，还能健心。

中国的传统茶道重术不重心，对茶叶的品种、口感、制作技术、水质、茶具等要求很高，但对品茶时该有什么心态记载得就比较模糊。但是这种模糊并不是不重视，而是中国茶道中的“道”是与禅相结合的道，是不需要也不能够用文字传承的，是需要去悟的。这一点是有别于日本茶道的。日本茶道有很多关心养心的方法，例如什么“服桑木法”、“服桑葚法”、“服高良姜法”，想利用一些与茶没有什么关系的物品，去得到茶中的道，这与中国需要悟的道相比，优劣自分，高下立判。所以有些人以为日本茶道的“心术并重”要高过中国茶道的“重术不重心”，这其实是一种错误的见解。

中国的禅宗也与茶道一样重心，这一点在前文已经讲过多次。无论禅宗哪种法门，都离不了心，离不了悟。

中国禅宗有两首耳熟能详的偈语诗，很多人都能背诵。它们是惠能与神秀的衣钵之争，也是心之争。《神秀偈》是这样说的：“身如菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”而《慧能偈》的内容是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。

这两首偈看上去差不多，其实对心的认识是相差了十万八千里。相对于要时时拂拭的神秀的心，慧能那“本来无一物”的清静得没有杂念、没有痕迹、没有尘埃的心，更接近于万物皆无物的禅宗主旨。

从“健心”的角度来说，禅和茶都是相通的。无论身处何处，哪怕身在闹市，只要你心有禅意，念举圆满，坐下来品一杯清茶，你的心灵就会得到一次很好的治疗，这种疗效是任何药物都无法带给你的。

心是人身上最关键、最有价值的器官，也是左右人的行为，给人和社会带来影响的，也是要加强保养的。我们每天要抽一点时间来给心做一次放松，让心静下来。我们可以放一点轻松的音乐，泡一杯清茶，什么也不要去想，这就是禅，万物皆有禅的“禅”。

“能使心灵快乐的茶道才是真正的茶道”，中国的茶道绝不是用最昂贵的茶具，用最洁净的泉水和最讲究的木炭去烧水喝茶，而是并不追求这些形式，重在静心，重在悟禅，给心放一个假，认清楚自己的定位，知道自己要什么，这就是中国的“禅心茶”，也就是中国茶道中的“茶禅一味”。

参考资料： 杜大宁《佛养心茶养性》

周国松《禅是什么》