楚人失弓：故事虽短，却包含了儒释道三家的境界？ / 开普饭

古书上有个“楚人失弓”的故事，虽然很短，但却包含了儒释道三家的境界：

楚王去云梦泽打猎，不小心把自己心爱的弓丢了，侍从们要循原路寻找，楚王说，算了吧，不必去找了，楚人失之，楚人得之，到不了别处的。

侍从们都很佩服楚王的豁达与胸怀。

儒家说楚王失弓：人的境界

《孔子家语》中记载：据说楚王打猎时丢失一张弓，但他阻止下属去寻找弓，他说：“失弓的是楚国人，得弓的也是楚国人，何必去寻找弓呢？”

这件事在两方面显示楚王宽广的胸襟：一方面，楚王不介意失去弓，愿意让另一个楚国人得弓；另一方面，他虽是君王，却不介意让一个臣民得弓，视君王与臣民都是平等的“楚人”。

孔子认为楚王的心胸不够宽广，他说：“失弓的是人，得弓的也是人，何必计较是不是楚国人得弓呢？”

在孔子的心目中，每个人与天下的任何人一样，都是平等的“人”。

我们可以看出来，楚王是一国之君，考虑问题是从国家的角度切入的，意思是只要是我楚国的人得到了弓，我就没啥损失。但孔子心怀天下，楚国人、齐国人在孔子眼里没什么分别。

《论语》中记载，一次孔子家的马厩着火了，孔子回家后就说了三个字“伤人乎？”，意思是只要没伤到人，其余的他都不在乎。儒家学说的出发点和落脚点都在人身上，人是孔子最为看重的，天道、斯文无不由人传载。

正因为儒家重视人，所以儒家思想中，最为重要的内容就是修身的思想。儒家讲修身、齐家、治国、平天下，修身是一切的根本，儒学的精华在于做人之道。

吕不韦编著的《吕氏春秋》中记载：

荆人有遗弓者，而不肯索，曰：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”孔子闻之曰：“去其'荆’而可矣。”老聃闻之曰：“去其'人’而可矣。”故老聃则至公矣。

荆，就是楚国；老聃，就是老子。老子听到孔子的说法后，他提出更宽广的说法，那就是把人这个范畴也消除掉，应该说：“失弓，得弓”。在老子的心目中，人与天地万物也是一样的，都是造化和自然的平等产物。

《庄子》里说，“举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一。”意思是说，细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，宽大、奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态来说明这一点，从“道”的观点看它们都是相通而浑一的。

正是因为“道”，所以老子才认为说“失弓，得弓。”道通万物，从道的角度看，根本没有失去和得到的说法。“'日月之行，若出其中；星汉灿烂，若出其里。”一切得失、生灭的变化都在大道之中。

佛家的说法取自《竹窗随笔》：

楚王失弓，左右欲求之。王曰：“楚人失弓，楚人得之，何必求也。”

仲尼曰：“惜乎其不广也。胡不曰：人遗弓，人得之，何必楚也。”大矣哉！

楚王固沧海之胸襟，而仲尼实乾坤之度量也。虽然，仲尼姑就楚王言之，而未尽其所欲言也。何也？尚不能忘情于弓也。进之则王失弓，王犹故也，无失也；假令王复得弓，王犹故也，无得也。虽然，犹未也，尚不能忘情于我也。又进之，求其所谓我者不可得，安求其所谓弓也、人也、楚也。（莲池大师《竹窗随笔·楚失弓》）

《竹窗随笔》为明末高僧莲池大师（1523-1615年）所作，内中收录了大师随感所笔之短文四百余篇，详辨禅、教、净之正知见，乃至对佛儒间的诤论也有一番精辟论述。

莲池大师对楚王的“沧海之胸襟”和孔子的“乾坤之度量”都很嘉许，但对他们的说法还觉得言犹未尽。虽然孔子的境界高于楚王，却还“不能忘情于弓”。楚王失弓或得弓，他本身犹如故往，无所谓失或得。这还不够，因为还“不能忘情于我”。连求所谓“我”都不可得，又如何求“弓、人、楚”呢？这是佛家空的境界。

佛家讲缘起性空。万事万物都没有本性，也可以说是空性。弓是空的，不是真实存在的，“我”是空的，不是真实存在的，既然“我”和“空”乃至世界都是空的，那有何来什么得失？

我们说从这个故事中，我们能看出来儒释道三家的一些差别，但有一个问题应该注意，就是这仅仅是三家观察世界的切入点的不同而已，并不能说有境界上的高下之分。

我们之所以说儒家重视人，就是因为儒家从“人”入手观察世界、领悟天道，但最终又引一切大道回归到人的身上去论述、践行，这就是儒家的“极高明而道中庸”。