易经：善用平常心，就能得到最好的结果
来源：公众号（易瑾还 yijinhuan999）
作者：易说莲花
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易经：自然而为，比刻意而为，更能收获稳稳的成果
《易经》的本质，在变。
而人的本性，总是寻找稳定的归属感，即不变。
也就是说，规律和人性之间，经常是相反的，这就注定了人生的高低起伏。
只有人间的清醒者，能够知而止，把自己的所思所为，尽量调整到和规律一致，由此，得到顺应自然。
自然而为，比刻意而为，更能收获稳稳的成果。
1、能够知而止，才能洞察规律。
我们大多数人，都是知，而不止。
比方说：我们知道熬夜对身体不好，可控制不住自己晚睡；知道吃太多，身体会肥胖，可控制不住自己的嘴巴；知道想太多，徒增烦恼，可控制不住自己的想法；知道暴躁不好，可控制不住自己的脾气；知道要放手，却总是给自己找理由，不肯放手……
这些现状，几乎发生在我们每一个人的身上，这就是人性。道理谁都懂，可就是控制不住自己。这是生而为人的弱点。
如果，你只是想浑浑噩噩地度过一生，心中没有想法，也没有愿望，只是苟且偷生。那就保持现状，自生自灭。
如果，你受够了这种不由自主的现实生活，那就让自己清醒，做一个真正独立的人，不要假装自己在沉睡。
转变很简单，只是一念之间。你的理念变了，你看待世界的角度，就变了，然后，你才能洞察到规律。
《易经》的规律，对每一个人开放。只是大多数人，视而不见。只有人间的清醒者，知道自己要做什么，他们会顺应规律，达成自己的目标和梦想。
2、知止而后定，遇见最佳的时机。
《易经》的变化，用通俗的话说，无非三种状态：好、坏、不好不坏。对应吉、凶和平。
就是这三种状态，互相转化，物极必反，循环往复。
而最佳的时机，隐藏在“平”的状态中。
如果，你每天都很忙碌，你的心静不下来，头脑不够清醒，洞察不到自己和周围环境的势能变化，那么你就无法遇见时机。
心平而气和，知止而后定。
很简单，任何一件事，明知不可为，那就止。止，才能平静。
《易经》中，很多时候，以静为吉。也就是我们常说，无事就是福。
而《易经》变化的节奏，是一动，一静，一阳，一阴。这就意味着，我们的做事方式，应该一收一放，松弛有度。
动的时候，拼命努力；静的时候，放松休息。
只有在静的时候，我们才能察觉到机会的靠近。静，是为下一次动，养精蓄锐。休息，是为了将来走得更远。
3、保持节奏，循序渐进。
我们做事，容易走极端，拼命干一段时间，感到无望，收效甚微，于是就放弃了。
或者一旦松懈下来，就什么都不想干，提不起精神。
可见，人们做事，根本不符合规律。动，就拼命动；静，就松懈不起。
《易经》的规律，是一动，一静，交替进行，就像两条腿交替行走一样。
我自己，就是运用一动，一静的节奏，渡过了很多难关和危机。
别人都放弃的时候，我选择“静”，看似无为，其实没有放弃，对自己的目标，保持藕断丝连。一旦时来运转，势能再来，我马上察觉，“动”起来，抓住时机，借势走出困境。
《易经》的规律，是一动，一静，循序渐进。
我们做事，一旦符合这种规律，慢慢地，就会上道，进入状态，然后自然而然，就到达了彼岸，实现自己的目标。
自然而为，比刻意而为，更接近规律，收获稳稳的成果。
以上就是运用《易经》的心法。
易经：你想要最好的结果，就不要太在意它
《易经》的规律，变化万千，其用无穷。
本文分享一条实践《易经》的经验：
你想要最好的结果，就不要太在意它。
1、规律具有不确定性，你控制不了。
《易经》的规律，具有一定的韵律，可以遵循，比如：春、夏、秋、冬；生、老、病、死；兴、盛、衰、退。
这些规律，有一定的变化节奏，不会打乱。然而，在有序中，也存在无序。
具体到我们工作、生活做事的时候，规律的变化节奏，就不会那么明显。只有心很静，洞察天地的人，才能明察。
普通人怎么做？
古人说的一句话，很有道理：
尽人事，听天命。
这个天命，就是自然规律。
规律具有不确定性，你控制不了。你只能尽自己所能，做好自己能做的部分，剩下的，应该交给规律去自然运转。
2、你想要最好的结果，就不要太在意它。
有过社会阅历的人，都经验过一点，你越在意的事情，付出很多心血，却得不到理想的结果。相反，有些事情，你不是很在意，结果却意外地好。
是什么原因？难道是运气吗？
原因是，
规律的运行，不以人的喜好而转移。
并不是你看好的事情，就会往好的方面发展。也并不是你不看好的事情，就不会得到好的结果。
事情的发展，只遵循规律本身：符合规律的，就发展；不符合规律的，就抵消（停滞）。
这告诉我们：顺应规律，而为；按照自己的想法，而为；二者要综合起来，才是最佳的选择：
让你的想法，顺应规律，合二为一。
唯有如此，才能借助天时、地利、人和，实现自己的想法和志向。
3、你越想要好的结果，就越要学会放手。
人在年轻的时候，都是顺着自己的想法行事，不会考虑规律。受了挫折之后，才开始反省。
你越在意一件事和它的结果，就会注入大量的关注，事情会因为你的过分关注，而变得敏感，一点风吹草动，都会引发你的胡思乱想。
也就是说，你的注意力牢牢绑定了一件事，使这件事，失去了它自身的自然发展。
而
最好的结果，能够产生，在于事情能够顺应自然规律，随机地、自然地、灵动地发展。
你越想要好的结果，就越要学会放手，越在意它，它就越不尽人意。仔细想想生活中发生过的事，你会发现的确如此。
你越在乎的人事物，越容易伤你的心。其实，我们不是被外物所伤，我们是被自己过分在意的、多余的情绪能量伤害。
虽然很难，但你真正学会放下，不那么在意，事情反而会慢慢变好。
让自然规律，释放它的天性，它会引领你得到最适合自己的东西。
《易经》最大的运用，就是：顺势而为。
有势则起，无势则静。做风投的人，常说的一句话：“只要站在风口上，一只猪都可以飞起来。”
风口，就是势头。
顺势而上，则不费吹灰之力；逆势而为，则非常艰难
。
《易经》的运用，无处不在，关键是，我们要用心体会，
真正实践到我们所做的事上
，才能对我们的人生，产生积极的帮助。
易经：当你善用平常心，就能得到最好的结果
古人言：情深不寿。
当一个人对一件事注入大量的情绪和期望，这样的事，就容易夭折。反之，是细水长流，源远流长。
如何才能细水长流？那就需要保持平常心。
我从《易经》的角度，和大家分享一点：
当你善用平常心，就能得到最好的结果。
1、保持平常心，一个人才能中正。
《易经》贵中正。
从尧舜禹开始，一直到清朝，历代帝王世家，皆推崇中正思想，浓缩为四个字：“
允执厥中
”，至今故宫博物院里仍挂着匾额。
《易经》的中正，衍变万象。
在儒家，体现为“中庸”，可惜现代大多数人，都误解了中庸精神，他们以为“中庸”是个贬义词。
在道家，体现为“清静得正”。老子认为，人能清静下来，守心如一，就可以复归先天之本性，此为正。
在释家，体现为“应无所住，而生其心”。不执着，不牵绊，是一种随遇而安的平常心。
平，就是不高，不低，中间的平衡。
回到上面的案例，你们说，那个人放弃做自媒体，是明智的选择吗？
我认为，应该保持平常心，把自媒体当成一个兴趣爱好来做。
你真爱一件事，就会越做越好。
如果觉得收入不符合自己的期望，可以找一份稳定工作上班，晚上和周末，有空闲时，随机做一做自媒体。
这样，就有两份收入，何乐而不为呢？如果放弃了，那之前做的一切，都前功尽弃。
2、当一个人处于中正，才是最佳的状态。
《易经》的规律变化，像一个太极，在正、负两个极端游走，循环往复，而中正的状态，才是最佳的——
进可攻，退可守
。
当一个人处于中正，就可以同时调和两种能量的运势。
顺的能量到来时，顺势而上，借势为自己谋事。
逆的能量来袭时，紧闭收敛，避开负面的冲击。
老子有一句话，体现他也是调和势能的高手，他说：“
君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行
。”
得其时，为顺势；不得其时，为逆势。
顺势时，要勇往直前，展开拳脚做事；逆势则无为，顺其自然，该做什么就做什么，不强求，像风吹野草一样，随遇而安。
古人这些大智慧，运用到我们身上，就是保持一颗平常心。
平常心，就是这么简单，大道至简
。关键是，我们要真正去实践，别一遇到事情，就忘了。
3、当你善用平常心，就能得到最好的结果。
有平常心的人，不会盲目幻想。
上文提到那个做自媒体的人，他就是抱有极大的幻想，因为看见别人做自媒体，每天都赚几百、上千元，以为做这个很好赚钱。他只看到表象，看不到背后的规则、团队，或者其他因素。
有平常心的人，不会感到焦虑。
当一个人抱着极大幻想时，如果现实和期望不符合，就会产生极大的心理落差和情绪冲突。这就压力、焦虑、自暴自弃的根源。
我们要善用平常心，才能得到最好的结果。
有平常心，自己处于中正，评估一件事，就能客观、中肯，不会抱着主观幻想。
当事情的进展，遇到困难时，也能冷静地分析原因，找到最佳的解决方法，而不是一味情绪化地抱怨、吐槽、受挫放弃。
当局者迷，旁观者清。
我们看别人的事情，总能用平常心来看，所以看得清楚，结论理智；
我们处理自己的事情时，就失去了平常心，变得情绪化，盲目冲动。
做任何事，用平常心，就不会情绪大起大落，而是保持有节奏地前进。
最好的结果，往往不是你主观认定的那样，而是顺其自然，来到你身边的人事物。前提是，你要保持平常心。
易经：情绪稳定，思想笃定的人，一生会越来越顺
《易经》的规律，即宇宙的运行法则，通过两种方式，来影响到每一个人，人们称之为命运。
一种是
能量
，对应人的情绪。
一种是
频率
，对应人的思想。
当你能稳住自己，调整能量和频率，你就能改写自己的命运，创造全新人生。
情绪稳定，思想笃定的人，一生会越来越顺。
1、当你控制能量，也就稳住了处境。
在自然条件下，人的处境，是善变的，这就是俗话说“人生无常”。
无常的背后，是能量的变化，不被人控制。
能量，对应人的情绪。
一个人情绪高涨时，他的能量通常也饱满；一个人情绪低落时，他的能量也低迷。
明白这种对应关系，我们就可以通过调整自身的情绪，来反向控制能量。
首先，外界的处境，不是我们能控制的。我们唯一能控制的，是内在的能量场。
当你内在的能量场足够稳定和强大，就可以逆袭，摆脱外界能量对你的影响。
2、让自己处于一种能量的平衡。
《易经》常用的规则是：
阴阳互动，自然平衡。
当外界的处境，是逆境，是负面的势能，你就要用正面的积极心态应对。比如坎卦，内阳外阴。
反之，当外界的处境，是顺境，是正面的势能，你就要用谦让的退让心态应对。比如离卦，内阴外阳。
因此，构成
一个阴阳的平衡，曰太极
。
《易经》64个卦，都可以成对，呈现阴阳互动。比如乾卦和坤卦，就是最纯粹的阴阳互动。
《易经》贵中正。中正，是一种能量的平衡。这种平衡，是动态的，周流不居。
《周易参同契》说：“周流六爻，难以察睹，故无常位，以易为宗。”
类似《金刚经》说“应无所住，而生其心。”
我认识大多数的人，都懂易变的道理，说文解理，头头是道，但是他们做不到“动态的平衡”。天道变化太快，普通人的心识跟不上，也很正常。
3、让自己的思想笃定，减少能量消耗。
人的情绪，对应能量，除了控制和积蓄能量，你还要稳住自己的思想，做到：
应该思考时，就想；不应该思想时，就不想。
大多数人，都胡思乱想，他们已经习以为常。事实上，胡思乱想，会散发一种杂乱无章，互相冲突的频率，这种频率会让个体的能量，迅速内耗。
举个例子：
有一个下午，你闲着没事，心情愉悦地喝下午茶，到了晚上，你的能量仍然是充沛的。因为你的思想，没有胡思乱想，没有过度消耗。
假如，有一个下午，你在上班时，家里突然打电话来，说出了点事，让你尽快回家。那么，你的思想，因为担心和焦虑，而变得负担很重，一整天下来，你感觉心情低落，能量低潮。
这两个案例，是比较突出的鲜明对比，让你明白：
人的思想，有频率，会消耗人的能量。你要尽量控制自己的思想。
无论儒、释、道，都强调一个共同点，就是“清静”。
慎独、知止而定静、无我、不生妄念……不管用什么方式表达，都是告诉我们一个观点：
不要胡思乱想。
当你能
通过生活中的一切大小事，来锻炼自己，让自己的情绪稳定，思想笃定，你的人生就会逐渐明朗，越来越顺。
这就是《易经》的规律运用，看似高深，其实简单，就是“情绪”和“思想”。反过来，看似简单，能控制自己的情绪和思想的，天底下又有几人呢？