老子说：表面不争，就没人争得过你？这是对老子的最大误解

老子是道家哲学的创始人，写下了五千言《道德经》，成为中华民族的智慧圣典，直到今天，还有很多人在研究这部奇书。《道德经》中有一个重要概念：“不争”，是老子最为推崇的状态，例如第八章说：

善若水，水善利万物而不争。 处众人所恶，故几於道。

第八十一章说：

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

这个世界人人你争我抢，如果你不争，就没有竞争力。那么老子为什么叫别人“不争”呢？

有人说，老子说的“不争”，只是表面上不争，背地里却要用尽心机去争，所以老子之学是阴谋学。因为《道德经》第二十二章说：

夫唯不争，故天下莫能与之争。

那么道家始祖老子真的是阴谋家吗？其实并非如此。老子的意思是：如果你不争，那么你将成为伟大的圣人，你的功绩将永垂不朽，无人能与你相提并论。

老子为什么这么说呢？首先我们要从一种最常见的事物——水说起。老子最为推崇水，认为最高的道德就像水一样，接近于“道”。因为水性至柔，但任何坚硬的东西都无法抵御水的力量。所以老子在《道德经》第七十八章中说：

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

老子认为，世界上没有什么东西比水更柔弱。我们都知道，水没有固定的形状，进入什么容器就变成什么形状，任何东西都可以进入水中，它不会排斥什么事物。但是，如此柔弱的水却没有对手，它可以战胜所有坚硬的事物：大家都知道“水滴石穿”的故事，哪怕是小小的水滴，持续不断地滴下来，也能将坚硬的石头洞穿。如果无数的水汇聚到一处，那就更不得了了。浩浩荡荡的洪流摧枯拉朽，无坚不摧，攻无不克，可以毁灭一切，没有什么事物能够与水的威力抗衡。

老子认为，水的身上就有“不争”的美德，所以是最高的善——上善。他在《道德经》第八章中说：

上善如水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

对于生物来说，水是最重要的东西，一切植物、动物，以及所有人，都要靠水的滋养才能茁壮成长，然而，水却从不争名夺利，一直是默默地养育万物。而且水总是流向低处，心甘情愿地处在卑下的地位上，处在人类所厌恶的地位上——正所谓“人往高处走，水往低处流”。

所以水柔弱不争，却没有什么事物能胜过水，这就是“夫唯不争，故天下莫能与之争”。老子认为人也应该像水学习，柔弱不争，却能胜过那些整天争名夺利的人。

居士我想起以前看过一条感人至深的新闻：山东省烟台市招远市蚕庄镇柳杭村有一位孤寡老人，是当地分散供养的“五保”老人，他叫刘盛兰。自从1996年开始，刘盛兰拾垃圾换钱，然后将前捐出去资助贫困学生。18年来，刘盛兰共捐款10万多元，资助了100多个学生。而他对自己却十分吝啬，这些年几乎未尝肉味，没添过一件新衣。

2014年2月10日，刘盛兰光荣入选中国中央电视台“感动中国2013 年度人物”。

2016年1月16日晨5点半左右，老人刘盛兰在山东烟台离世。闻知这一消息，不知有多少人前来送他最后一程。

刘盛兰老人可谓是老子所说的“利万物而不争”了，他从不争名夺利，却成为令中国人民感动的道德模范，正是“夫唯不争，故天下莫能与之争”。

那么《道德经》中“不争”，具体是什么意思呢？居士我认为“不争”一词蕴含着两重意思：

第一，不争名争利

老子虽然在《道德经》中总是说“不争”、“无为”、“柔弱”，好像是啥都不做一样，其实他的思想并不是消极的。他说的不争，是不为自己争夺名利，而是要为人类的福祉努力奋斗。

所以老子在《道德经》第二章中说：

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

这几句话的意思是：圣人顺应万物的本性去做事，辅助百姓自我成就，而不是对百姓指手画脚。万物兴起时，圣人不加干涉，他生养万物却不据为己有，作育万物却不夸耀自己的能力，事情办成了也不居功。正因为圣人不居功，所以他的功绩才不会泯灭。

圣人是老子所推崇的最理想的统治者，也是“不争”的典范。而他并非什么都不做，对于百姓的贡献很大，让大家能够安居乐业。

在圣人统治的国度里，百姓感受不到统治者的存在。而当事情成功了，百姓们会说：“我们本来就是这样呀。”这就是老子心目中最为理想的统治者。

不仅圣人自己不争，在他的统治之下，百姓也不争。老子认为，春秋时代礼坏乐崩、天下混乱，就是因为大家都在争。

争是因为人们欲壑难填，也是因为生活资料不足。如果一个人饿了几天几夜，哪怕他平时彬彬有礼，相信此时看到食物也会去争夺。所以老子认为，要让百姓生活富足，吃饱穿暖，然后去除人的贪欲，就能让整个社会都不争了。这是《道德经》第三章所说的：

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。

第二，不争论是非

不争，不仅是不夺名利，也是不争论是非，因为“争”可以通“诤”，“不争”也就是“不诤”，意思是不争论。

正如《道德经》第二十二章中说的：

不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓'曲则全'者，岂虚言哉？诚全而归之。

这里所说的“不争”，指的就是“不自见，不自是，不自伐，不自矜”，如果用一句话概括，那就是“不要自以为是”。

很多人刚愎自用，固执己见，自以为是，也就是老子说的自见、自是、自伐、自矜，特别是网络时代，这种人太多了，俗称“杠精”。如果两个自以为是的人碰到一起，他们都认为自己是对的，谁也说服不了谁，结果就是无穷的争吵。

针对这种情况，老子提出“夫唯不争，故天下莫能与之争”。意思是要保持虚心，听取不同的意见，而不要固执己见。要默默的做事，而不是争长论短，争是论非。居士我相信，真正对社会有利的人，一定是那些埋头苦干、默默奉献的人，而不是那些夸夸其谈、争论不休的人。

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