细读《老子》明太祖注第十五章
古之善为士章：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。
道不可名，不可见，得道的人，即善为士者，同时也就具备了道的这种特性。所以说善为士者微妙玄通，深不可识。可以这样说，道有多么奇妙，得道之士就有多么奇妙。说士为事，恐怕非老子本意。士指人，不是指事。
微妙玄通深，这是得道之士的基本特点。宋徽宗对此有仔细的分解。微可说是无任何外在的表现，妙可说是绝对的神奇，玄与深可说是深不可测，通可说是无所不知无所不能。列御寇是古代传说中的人物，可作为得道者的一个代表。据说，他在郑国住了四十年，居然没有一个人知道他是得了道的士。这就是得道之士的微。老子也说“君子盛德，容貌若愚”，真正得道的君子在外在形貌上，常被世人看作愚人。这也是说得道之士的微。在这种深藏不露的外表之下，是妙玄通。否则就与真正的愚人没有差别了。但得道之士的微，也有一个大缺陷，即你得道却不表现出来，则道就只对一个人有用，而对社会没有什么用处了。对这一点，不知道家如何解释?
明太祖注：君子所秉者，得天地至精之气，乃神慧而不妄为。使其动，则诸事有理焉。使其静，则灵神于心，人莫知其所为如何。故深妙难通。老子设词假似，傍人强立名色以觇视。
明太祖似乎预料到我们刚才提出的问题，他回答说，得道并不是不用道于社会或天下，象列御寇那样的得道之士，他只能用道于其身，而象明太祖这样的人，才可用道于天下。因为人们的社会地位不同，所以用道的途径也就不同。帝王若得道，则可使他的行动达到诸事有理的境界。诸事有理，也就是诸事都合乎道，这就是用道。只不过他的用道，是深妙难通的，是常人所不可理解的。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。
这一大段也是形容得道之士的。得道的善士，其超出常人的表现是多方面的。一是他的闲豫。不贪不求，才能做到闲豫。二是谨慎。对任何事情都不大意，对人怀有戒心。三是肃敬。俨然若客，不居主人之位。四是释散。释散即自由之意，不受事物的拘束。五是敦朴。不求外表的华丽，保持朴素。六是宽容。如空谷包含万物。七是浊而不污。得道者其性清，但他还要处于世间，世浊所以他也要以浊的外表与世人相处，这就是和光同尘，不与物异。不懂得道是什么，而能做到这七点者，也可谓得道。
人一方面要内游，就是在自己的心内游，即驰骋精神，追求精神世界的乐趣。另一方面要通物，是与内游对立的一种人生选择，即与外在人与物进行周旋，从中获得成功的乐趣。得道之人又称全德之人，可见道即是德。道外在于人心之时，是道。道内化于人心之后，就是德。道与人必然如木之朴，如谷之虚，内游为务，不与外物来往。世间另有一种修身之士，力图修养自身，使自己的品行与世间的污浊截然区别开来，道家的全德之人，与此不同。如列御寇的人不识，就是因为他不在外在行为上与世人的浊保持距离，而只求内心的清静厚朴。这也是道家所谓的明哲保身。若与世人的浊过分对立，使世人不能容己，则有无穷之患，所以道家全德之人要浑兮其若浊，而不是修身以明污。
明太祖注：指前君子之人，怀仁坚志，人轻不可得而知彼之机，故设七探之意，使欲知彼之机尤甚难知，盖欲使后人修道坚如是也。又以犹豫二兽名于其中，又以整然之貌见之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦声势以动之，侮以喧哗窥之，凡如此者有七，终不得其真情。是以贤人君子之诚难动，其小人之心安能如是也。
得道的君子，不能让人测知自己的深浅，所以要微妙玄通，深不可识。明太祖提出了“机”的概念，就是从老子关于得道之善士的说教中体会出来的。人要有心机，而这心机不可让人轻易测知，这样行事才能保险而会意外之祸。人的心机太浅，往往因为他的心性的不静。道的特点之一是清静无为，所以得道之人能以清静之心深藏其心机，而让人深不可测。犹豫，在一般人看来，乃是一个贬辞。而在得道之人看来，则是一种德性。即谨慎小心，不轻举妄动之意。之所以采取这种态度，也是因为人世间太过险恶。
孰能浊以静之?徐清。孰能安以动之，徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝，不新成。
水浑浊时，要静下来才能清。人生活于浊世之中，其心性必须受到影响，所以要想得道，必须首先让自己的心静下来，才能消除心中的污浊之念，达到清静虚澄的状态。而要保持清静的心态，就不能有贪欲。有贪欲，就要追求满盈。能不求满盈，能在弊坏之中寻求心灵的清静，才能保持道心的长久。世间的混浊，都是由于爱欲贪欲引起的，人要生活在世间，就不能彻底摆脱这种混浊。但爱欲贪欲则是自己心中的东西，可以不借用外力而消除之，所以求道之人用心于内，致力于消除心中爱欲贪欲，以此来达到清静。
求道之人，在动中求静，在静中求清。这是求道得道的一个必然过程。人因在混浊的世间，所以不得不动。身动心也动，动而不已，总无清静之时。若不知在动中求静，则动荡一生，心性为之混浊而不得宁静。懂得了老子的道，人就可在动中求静，即在心灵中求清求静。这是一个徐缓的过程，不可急躁。但一旦清静下来，就不会再受外物的污染。敝与新，成与坏，也是一对矛盾。求新求成，是世人的追求。而新的成的，终要变成敝的坏的，所以道家不求新不求成。求新求成之中，也就破坏了清静之心。有了清静之心，也就不会计较新与敝，成与坏。以这种清静之心来对应世间的事物，就能不受事物的左右，而按照自己的内心去选择和活动，排除爱欲贪欲的干扰，而把事情做好。
明太祖注：言有如此之能人，谁能见彼昏而使醒?君子以动，何人使彼静之?君子以浊，何人使彼澄之以清?言君子以安，孰能以智动之?君子之意未发，孰能以计使之渐萌?
明太祖所说的君子，就是得道之人。这种人的心理状态，是常人所无法干扰的。求道得道，就是要养成这样一种心性。无论是昏是醒，是动是静，是浊是清，都由君子自己的心机来控制，而不受外人外物的左右。当皇帝的人，尤其需要这种心性。清世祖认为求道得道之人，是要成圣而尽神。成圣也是一种成，与老子所说的不新成，并不相符。求道得道，是一个过程，不可在这过程中掺杂成功之类的动机。只要清静其心，不为外物引诱，自能徐徐地澄清心怀。即便生活在浊世，也在保持外表混浊的同时，而求得内心的清静。老子的道是玄妙的，常人不必在这个问题上过分追究，只须使自己的心得到澄清即可。
