中国茶道之我见
中国茶道之我见
车一奇
中国茶道的本质是中庸在茶事活动中的体现。以下分别从两个方面，谈谈我对中国茶道本质的认识。
一． 我对中庸的认识；
二． 中庸在《茶经》中的体现。
一． 我对中庸的认识：
通过对《中庸》一书的学习，我觉得中庸是我国古代思想家所总结的，有关人与事物发展变化的客观规律。古人通过对人自身发展规律的认识和实践，并延展到对外界事物发展规律的认识上，从而建立对自然界整体的认识。不断实践及总结，并将这一客观规律定名为中庸。
《中庸》首章即表明了这一主题思想：“天命之谓性，率性之谓道。道也者不可须臾离也，可离非道也……喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本，和业者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉”。意思是说，上天赋予人的特质禀赋叫做性，遵循特质禀赋的发展去作为就是道。人的所作所为时刻不能离开这个道。以人为例，当人的行为动作还没有发生时的状态就叫“中”（喜怒哀乐之未发），当人的行为动作的发生与人的特质（即人性）的发展相吻合，就叫做“和”（发而皆中节）。那么时刻让自身的行为动作与人性的发展相符合，就是世间最高明的道了，这个道就叫做中庸。如果把中庸延展到万事万物中，就是致中和，那么天地万物各得其所，繁衍不息，呈现出欣欣向荣的美好状态。因此“率性”即是“中”，也即事物本事特质的发展变化的途径就是“中”；个体的行为动作时刻与个性发展途径相适合，就是中庸。
对此，《中庸》在第二十五章及二十六章中举天地的例子予以说明。“博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而彰，不动而变，无为而成”（二十五章）第二十六章继续写道：“天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”以天为例，天的特质是高和明，从一丝丝的光亮开始，不断地向着高明的方向发展扩充，终成为承载日月星辰的载体，覆盖万物的“天”；以地为例，地的特质是博和厚，从一小撮土开始，始终向着博厚的方向去发展，终成为承载万物山河的载体，成为大地。清楚地讲明了“率性之谓道”的道理，即事物只有沿着其自身特质的发展道路，去作为，才是成就事物本身的客观规律。做人按照人性的发展规律去作为，成为真正的人；事物按照事物特质（物性）的发展规律去作为，成就事物本身。做茶也是如此，现代制茶学理论就是最好的证明。按照茶叶内哈物质的变化途径施以相应的技术措施，而技术措施的实施始终不离制出具有真色真香真味的茶这一核心。制茶过程中所采取的技术动作，选用相应的机械设备都是围绕着这一核心；同样，饮用茶时，所采取的技术动作，选用相应的器具，也是围绕着这一核心。
因此，中国茶道的本质是中庸在茶事当中的体现。而《茶经》则详细的阐述了茶道的这一本质。
二． 中庸在《茶经》中的体现：
众所周知，茶圣陆羽是我国茶道的创始人，其所著茶书被尊称为《茶经》。因而，了解中国茶道，《茶经》即是最好的研究资料。
《茶经》一书共分十章内容，分别是：一之源，二之具，三之造，四之器，五之煮，六之饮，七之事，八之出，九之略，十之图。这里先提个问题：从全书内容上看，一之源似乎不是在讲茶叶的起源？茶圣在这一章想告诉世人的到底是什么？
一之源从对茶树这种植物生物学特征的描写开篇，“茶者，南方之嘉木也。一尺，二尺，乃至数十尺。其巴山峡川有两人合抱者，伐而掇之，其树如瓜芦，叶如栀子，花如白蔷薇，实如栟榈，茎如丁香，根如胡桃”。整段文字描写的完全是茶树的植物学特征，并未提及茶叶的起源，反而是在七之事中，讲到，茶事起于神农氏、闻于鲁周公的相关事迹。那么一之源，想表达的是什么哪？茶圣笔锋一转，“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，自此，《茶经》后续内容均围绕“茶为饮”展开，而全篇的逻辑顺序也就清晰了。“工欲善其事必先利其器”（《论语》），第二章继之以制造之器具，然后是采制方法；后面写饮用方面，四之器，五之煮，六之饮；七之事写唐以前与茶为饮相关的文字史料，八之出写茶叶的产区分布；九之略，实际是茶事活动中“权变”思想的体现；十之图，留在后面再讲。因而，我认为一之源，是讲《茶经》一书的源起，而“茶为饮，最宜精行俭德之人”，即是全书的纲领。即全书内容围绕“茶为饮”展开叙述。
那么，为什么“茶为饮，最宜精行俭德之人”？难道除此之外的人都不宜饮茶吗？答案不言而喻。《茶经》后文中讲茶事时，有上至王公，下至黎民，外及蛮夷，都在饮茶的事实，而且是“比屋之饮”。那为什么，茶圣特别指出“最宜精行俭德之人”呢？《中庸》给出了答案。
在《中庸》里，孔圣说“人莫不知饮食，而鲜能知味也”。孔圣举饮食的例子，不是讲人不知道饮食的滋味，而是以此来说明“道之不行”“道之不明”的现象。“子曰：中庸其至矣乎！而民鲜能久矣（《中庸·第三章》）”，不是说人们不知道饮食的滋味，而是不知道中庸的道理，不能实践运用中庸的道理。因而，茶圣之所以说“茶为饮，最宜精行俭德之人”，正是“人莫不饮食，而鲜能知味矣”在茶事活动中的体现。“茶为饮”所包涵的道理，只有精行俭德的人才了解，因而最宜。这个道理即中庸。
在前文，简述了中庸是事物发展变化的客观规律，制茶以及饮用茶，实质是按这一客观规律的要求来做出相应的行为动作。《茶经》第二至第六章节正是按着这一规律展开叙述。其中第二、第三章从制茶的角度讲述了工具的选材制作，茶叶的采摘时间，天气状况，加工方法等等细节要求，均是围绕“茶为饮”的特征，所总结的技术措施，其目的就是制出有真香、真色和真味的适合饮用的茶；第四至第六章则从饮用的角度详细叙述了当时，饮用所需器具，及煮饮技术要求，也是为了实现茶的真香真色和真味。也就是说，真色真香真味的变化即是茶事活动应遵守的“中”，围绕这个“中”采取相应的技术动作，技术动作与这个“中”相符合就是“和”，即发而皆中节谓之和。通过这五章内容所规定的技术措施，最终得到就是《茶经》中所说的“其色缃，其馨si也，其味甘也”的茶。而不符合茶性的技术动作所得到的茶，就像沟渠里的污水一样，“……饮有粗茶、散茶、末茶、饼茶者，乃斫，乃熬，乃炀，乃舂，贮于瓶缶之中，以汤沃焉，谓之庵茶。或用葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或扬令滑，或煮去沫，斯沟渠间弃水耳”。这不就是不知味的表现吗？
在六之饮中，茶圣进一步指出了，要将茶性发挥到极致所应避免的八种行为和一种态度，即“茶有九难”。“阴采夜焙非造也，嚼味嗅香非别也，膻鼎腥瓯非器也，膏薪庖炭非火也，飞湍壅潦非水也，外熟内生非炙也，碧粉缥尘非末也，操艰搅遽非煮也，夏兴冬废非饮也。”采制不得法，器具不洁等都与发展茶性不相宜，是不符合“发而皆中节”的行为，是必须要戒除的行为，因为不能得到有真香真色真味的茶。就像做人做事一样，采用不正当的行为做事，即是违背人性的，最终造成恶果。九难中最后一难“夏兴冬废非饮也”，似乎与十之图所表达的意思是一致的，即坚持不懈，这就是精行的意思吧。
最后，试对“精行俭德”做一解释。
精行，即专心一志，坚持不懈。俭德，我理解是，重点在俭。《左转》中对俭的解释是，俭是一切德行的共同点，“俭，德之共也”；《说文》中讲俭的本意是自我约束。精行俭德合起来的意思即使说，始终将自我行为约束在完善人性的道路上。那么精行俭德之人即是能“率性”而为的人，是明白中庸之道的人，因而与茶相宜。亚圣卢仝在其诗作中讲“从此克己应尤及，颜与梅花俱自新”，或许也是对精行俭德的注释吧。
以上所述，即是我对中国茶道本质的认识：茶道是中庸在茶事活动中的体现。