在我们人生中，只有一件事绝对重要！

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跟 随 灵 魂 找 到 你

L  i  f  e      i s     a n     i  l  l  u  s  i  o N

改变生活环境，

并不能帮你找到平和；

而在最深的层面认清你是谁，

却可以。

在你的人生里，有很多重要的事

但只有一件事绝对重要

在世俗的眼中，成功与否很重要，健康与否很重要，教育程度很重要，富裕与否也很重要，它们会影响你的整个人生。

这些事情的确都很重要，然而相对而言，它们不是绝对的重要。

有一件事比它们重要得多，那就是：找到你的本质。

这件事超越了你短暂的个体，超越了个人化的自我感。

改变生活环境，

并不能帮你找到平和；

而在最深的层面认清你是谁，

却可以。

如果在来世，你仍然不知道自己是谁，那么即使轮回转世也无法帮到你。

在这个星球上，所有的痛苦都来自于“我”或者“我们”的个人感觉，这掩盖了你的本质。

如果你无法认清自己的内在本质，终其一生，你都在制造痛苦，就是这么简单明了。

有时很多常用的表达，甚至语言结构本身都揭示一个真相：人们并不知道自己是谁。

你说“他失去了生命”或者“我的生命”，听起来好像生命是一件你能拥有或丢失的东西一样。

事实是你并不拥有生命，你就是生命本身，是万物合一的生命，是遍及整个宇宙的合一的意识。这个意识以一颗石头、一片草叶、一只动物、一个人，一颗星星或一个银河系的短暂形式来体验它自己。

你能在内在感受到自己已经理解了这一切吗？你能感受到自己就是这一切吗？

你需要时间来完成生命中的很多事情，比如学习一项技能、建造一座房子、成为一个专家，或泡一杯茶。然而，对于生命中最根本的事，时间是不起作用的。

这件事就是自我觉醒，需要你超越自我，超越你的姓名和肉体，超越你的过往和故事，去认清自己到底是谁。

你无法在过去或未来找到自己，

唯一能找到你自己的时刻，就是当下

当你看着一棵树，你了解了这棵树；当你有一个想法或感受，你认识了这个想法和感受；

当你有一个喜悦或痛苦的经历，你体验了这种经历。

这些只是看起来正确无误、平淡无奇的陈述。

但如果你仔细观察，你会发现它们的结构包含了一个微妙却又基本的错觉，当你使用语言时，这个错觉无法避免。

思想和语言创造了一个明显的二元论和一个根本不存在的个体。

事实是，认识那棵树、那个想法、那个感觉或经验的人，并不是你。

这些事物和感受来源，是你的意识或觉知。

当你经营自己的人生，你能看清自己就是意识本身吗？你生命的全部内容在这个意识里，一一呈现。

你说：“我想了解自己。

”你就是主体，你就是认知，是万物得以被了解的意识。

意识无法了解意识，意识包含了所有需要被了解的东西，是一切认知的起源。

这个“我”，这个主体，无法再把自己变成认知或意识的客体。

所以，你无法变成自己认知的一个客体。

当你在心里把自己当成一个客体时，虚假的小我身份便产生了。

“这就是我”，你说。

于是你就开始和自己建立一种关系，告诉自己和他人你的故事。

当你知道自己到底是谁，永恒的平和感便油然而生，充满生机。

你可以称之为喜悦，因为充满生机的平和正是喜悦的特点。

这是认识到你就是生命本质的喜悦，你就是在生命拥有形式之前的本质；

这是存在的喜悦，你可以以真实的自己存在。

就像水有固态、液态和气态一样，意识也以不同的方式呈现，可以被“固化”成物质，“液化”成大脑和思想，或“气化”成无形又纯粹的意识。

纯粹的意识呈现之前是生命，这个生命通过你的双眼观看这个世界，因为你就是意识。

认识到这点，你就能在万物之中发现自己。

这是一个完全清醒的觉知状态。

你不再是一个承载着沉重过去的实体，不再是诠释一切经历的概念屏幕。

停止以诠释的方式观察这个世界，方能觉察到事物的真实本质。

语言所能表达的无外乎是：有一个警觉的宁静领域，知觉在此产生。经由你，无形的意识觉察到了它自己。

很多人的生命被渴望和恐惧所驱使。

渴望是需要给自己增加更多的东西使自己更加完整；恐惧是害怕因为失去什么东西而变得弱小和逊色。

这两者掩盖了一个事实：

存在无法被给予或夺走。此刻，完美无缺的存在已属于你。

“既来之，则安之。”

全神贯注于所做的事情

无论何时，如果可以，请你“观察一下你的内在，看看自己是否无意识地制造了许多冲突：

内在与外在的冲突，思想和情感与那一刻你所处的外部环境的冲突。

你能感受到内在和外在的现实情况相对抗时，是多么的痛苦吗？

一旦你认清这点，你也就意识到，现在你可以自由地放弃这徒劳的对抗，放弃这内在的战争状态。

如果用语言表达出每个时刻你内心的真实感受，那么每天你要说多少遍“我不想在这里”？

当你被迫无奈地待在你所处的地方，如堵车路段、工作场所、候机大厅或一个人身边，你会是什么感受？

当然，有些地方你的确可以一走了之，甚至这是最合适的选择。

然而，大多数情况下，离开并不是一个选项。

在上述所有的例子中，“我不想在这里”的感受根本毫无用处，给你和他人徒增不快。

俗话说：“既来之，则安之。”换种说法是：“身之所在，即心之所向。”接受这点真的很难吗？

你真的需要在心里给每一个感知、每一个经验贴着标签吗？

你这几乎状况百出、矛盾不断的人生，你真的要和它建立一个应激反应式的喜欢或不喜欢的关联吗？

或者这只是一个根深蒂固却可以被你打破的思维习惯？

要打破这一习惯，你什么都不必做，只需允许这一刻以它真实的面貌呈现。

这个习性反映的“不”能够加强小我，而“是”可以削弱它。

所以你的形式身份，即小我，无法在臣服中幸存。

“我有太多的事情要做。”

没错，但是你做的这些事情质量如何？

开车去上班，谈客户，操作电脑，打杂跑腿，你的日常生活就是处理无穷无尽的琐事。

你对自己所做的事投入了多少？

如果你察觉到这些不情愿，你能放下它，并全然投入到所做的事情当中吗？

“一次只做一件事。”禅宗大师如此定义禅的本质。

一次只做一件事意味着全身心投入到所做的事情当中，全神贯注于这件事。

这是一个臣服的行为，也是一个被赋予力量的行为。

全然地接受，

是对自己最大的祝福

全然接受现实情况，会把你带到一个更深的层面。

在那里，你的内在状态和自我感，都不再依靠大脑或“好”或“坏”的评价。

当你对“如是本性”俯首称“是”时，当你全然接受了这一刻时，你会感到内在有一种平和的空间感。

表面上，你或许依旧会因为阳光灿烂而心花怒放，因为阴雨连绵而愁眉不展，或许依旧会为赢了百万大奖而欢呼雀跃，为倾家荡产而悲痛万分。

然而，无论是开心快乐还是难过悲伤，都变得不再那么重要，它们只是你存在的表面上浮过的涟漪。

不论外在条件的性质如何变化，你的内在始终平和、泰然。

对现实情况说“是”，揭示了你内在的一个更深的层面，它既不依赖外部条件，也不依赖思想和情感不停波动的内在条件。

当你认识到所有经历短暂易逝的本质，认识到这个世界无法给你任何具有永恒价值的东西时，臣服也就变得异常简单。

你依旧会和他人相遇，会卷入各种经历，参加各种活动，但是却没有了小我的欲望和恐惧。

换言之，你不再期待某种情形、某个人、某个地方或某件事来满足你，带给你快乐。

它们转瞬即逝、并非完美的本质被你全然接受。

令人惊奇的是，当你不再对它们抱以不合理的期望时，每种情形、每个人、每个地方和每件事都变得令人满意，而且更加和谐、更加平和。

当你全然接受当下，当你不再和现实情况争辩，强迫性的思考会逐渐减少，并被警觉的宁静所取代。

你完全清醒，然而大脑却不再以任何方式来标注这一刻。

这内在的不抵抗状态，带你进入比人类大脑无限伟大的无条件的意识。

这浩瀚的智慧通过你传达它自己，并由内而外支持你。

这就是为何当你放下内在的抵抗时，反而时常发现周遭的一切变得更加美好。