僧伽陇道修行语摘

作为一个修行人是不同于宗教徒或信徒，在修持过程和修持方法以及修持根本上更是不同于宗教，也是远离宗教色彩和迷信盅惑；是踏实地从本心开始觉醒，深入极其细微的心识领域来探寻和洞察苦受的根源和轮回的根本以及生命的本质和解脱的实相。

作为一个修行人，绝不给他人当神、更不给他人当仙，也不给他人当主；在他的心目中，彻底地认识自己乃至彻底的转化自心一切欲贪，完美的浮现本来的心智，才是最大的追求。这样的追求更是一个修行人之所以选择修行的初衷。

人，麻木的不是外界，而是自己。麻木来自心的不清醒，也自然酝酿对外界的迷茫和疯狂贪取。人，若不通过修行来彻底认识自己，即使你活着如同已死。

宗教徒仅仅是宗教阴影下的信奉者和追随者，而修行人，已经超越了宗教，圆达到了毕竟无漏的全真世界，这是任何宗教乃至宗教教义及其宗教徒无法达到和到达的世界；虽然宗教可以让你的精神灵魂得到暂时的寄托，但修行人绝不需要如此的寄托！为何？活出自己的精彩自由，何必把自己一切寄托给一个本来就空洞的所谓“神主”呢？

当你睁开眼睛第一次看到这个世界时，其实你所看到的这个世界已经被无量众生最初一念的妄别早已虚幻呈现，你只不过履行了这场生灭过程罢了。

如今身穿袈裟或僧衣，的确感到羞耻，愧对众生。自心当中的贪欲和愚痴都无法战胜，有什么资格空谈教义，蒙蔽信徒，鼓吹法理，来欺骗众生，充当大师呢！所以，修行人脱下了僧衣，带着羞耻，走上了修行的道路。他们发誓：自己修不好，绝不在众生面前充当和尚，冒充大师。

修行人就是这样，也注定是这样的雷厉风行，他们不仅真修内心，也善辩外界。就这样，一步一步地修持内心、踏踏实实地调伏自心，认认真真地降服心垢。直到有责任度化众生、有资本教化众生，有能力善化众生，而心无所希求。他们不奢求死后能烧出多少舍利子来，而企望生前能给众生带来最圆真的解脱智慧，让所有众生活的更加清明和自在，这是一切修行人最终的目标和最大的安慰，

一个能够超越自己内心一切贪欲的人，他才是名副其实的英雄，因为他战胜了自己的愚痴和贪婪，而不是被愚痴和贪婪战胜，这样的人是什么人？修行人，真正的修行人，值得全地球人尊敬和爱戴，

我们的心识界存在诸多猛烈而隐匿的“无常飓风”，一旦意识散乱，心识妄动，自然聚积成体，迟早发作。所以让自己的意识尽快趋向持久平稳是非常重要的。

实修非常重要，而通往彻底解脱之道的确只有一条路：三昧。除非那些大觉人为利益众生而不得已所演绎出来的方便善说，但终究还是要回归禅定。所以，我们千万不能固守在文理当中愚痴研究和揣摩，而是尽快把文理中的东西用在实修当中长久打磨自心妄业才踏实。

人本身的苦和你的身体没有任何关系，和这个社会这个世界也没关系，和你的心有关系；心的贪迷和愚痴，必然造就人本身的苦，而不是外界哪个玩意真让你痛苦

我们时常坐禅的人是不同于世俗人忙碌于外的，作为一个修行人时常向内妙思是十分重要的禅修进程，经常梳理自心不怎么干净的垢想是非常重要的解脱渠道。人之所以痛苦是因为自心有太多的苛求和妄取。

如果一个人连自己虚妄的心识垢想都无法战胜，那么活在这个世界又能得到什么样的幸福和快乐呢？难道拿着虚假和虚荣的心就这样苟且活着吗？人要真实，真实于自己本来的清净与豁达。假如你真实于自己虚假的面子和虚荣的外表，这样的活法是没有真正自由可言的，犹如戏子一样必须粉墨登场，胜似做贼一样惊恐敏感。

在如今物欲横流的年代，修行更是重中之重，如果不修行，这个世界乃至人心就会逐渐变质，趋向更加黑暗的胶合状态，人与人之间注定是相互欺骗、彼此虚荣、互相伪装的社会。真实与善良，刚毅与豁达，将会逐渐消失。