《道德经》第八章精解及译文
开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
道德经第八章解读及译文
此章表面上老子是赞美水之上善之德，实际上是宣说人类文明对上善的饥渴，衬托人性现实之恶，又用人性现实之恶来衬托人性潜在之善。什么是上善？上善就是上一章宣说的无私。王弼没有注释，历代注释家忽视了此章首句的真实含义。
“上善若水”是《道德经》最负盛名的格言，千古传诵，这是老子对人生升华的期待。老子作为证悟者，玄照妙心子母双照，既见现实地，又见究竟地。所以老子的教法总是出人意料，让人惊讶，但又让世人佩服尊崇。
第七章经文：
第一段
上善若水。
第二段
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
第三段
居，善地；心，善渊；与，善仁；
言，善信；政，善治；事，善能；
动，善时。
第四段
夫唯不争，故无尤。
本章共分四段。
第一段经文：
上善若水。
老子第七章宣讲无私的根本义，无私是天地长久的原因。唐朝诗人李贺写了“天若有情天亦老”，认为天地如果有情（有私）早就像凡人一样衰老病死，就是从老子这句名言中演化而来。无情与第五章天地不仁的意思相合，无情即不仁，即无凡情。墨子主张“兼爱”，爱无差等，爱一切人。孟子反对墨子“兼爱”的教义，认为先爱自己的父母、子女，然后再爱及他人。
孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”《孟子·梁惠王上》，孟子名言提升了华人的人性，但令人惋惜的是没有把人性提得更高。我们赞美孟子的时候，还是有一点遗憾。“上善若水”远远超越了孟子有差等的仁爱观，“善利万物而不争”更是天上传来的法音，是天籁。
“天地不仁、圣人不二”是述说天地、圣人无差等的博大情怀，是“善利万物而不争”的上善。这才能从根上断除世间的“争”这种野蛮病。老子对仁的弱点了然于胸，周公之德，儒家之仁都不足以实现人类文明的终极目标。“仁”的内涵和文化中语境是“罢黜百家，独尊儒术”和二程朱熹的理学造成的，与老子当时的语境有极大差别。
二程朱熹的理学也被称为道学，道学理学不再区分，这与老子的道学完全不同。“不仁”的语句今天读来反差太大，以讹传讹，使儒道二种文化对立更加凸显。“不仁”就是圣人远离有差等的小爱，母亲为自己教育孩子与为社会教育孩子，培养一个合格公民，这是不同的母爱。当老子第七章宣讲无私妙理的时候，已经揭示了圣人“怀无心之心”，无心之心就是无凡心，即无凡情。
所以无心之心才能无私，有凡情就不可能无私，就不是圣人。老子开演《道德经》的根本目的就是为了人类弃争入和，从野蛮走向文明。老子站在天道的角度，看到世人挣扎在欲望和私心的旋涡之中不能自拔。但老子在玄同大定中见证了一个伟大的真理：凡夫不是真凡夫，凡夫都有见道的渴望，凡夫一直在寻找解脱凡情的道。
世人把利己看成是天经地义的。老子首先指出天地是无私的。人的修行就是要恢复无私的天性，唐朝儒家思想家李翰写了《复性书》，喊出了修复人性的口号，宋朝的程颢程颐和朱熹发展出了一套完整的恢复人性的儒家路线。
但是恢复人性是老子最早开演的真实教义，而且以自然主义为基础，因此更为彻底。第三十八章说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”老子宣说的道路是上德，儒家宣说的道路是下德。上善若水是上德，“相爱而不以为仁”，是自然主义的道路。
天地之德广大无边，但世人觉得天地之德太遥远，不会在意。于是老子以世人身边的水作为上善的比喻。老子开导世人走向文明之路，文明之路就是无私之路，无私才能不争。有的人听了老子的“天地无私”的修法而悟道，但更多的世人无动于衷，于是老子指水说法。
水与婴儿是老子最喜欢的公案（比喻），佛陀说法借助很多公案，老子也是如此。婴儿代表天性完整的生命，水代表生命之源。水与生命的关系最为密切，没有水就没有生命。现在物理学家探索月球和火星，首先想找到水的痕迹，只要有水的痕迹，就可能有生命存在。
老子选择水作为说法证物是有深意的，在诸子百家中，只有老子最推崇水。孔子也喜欢水，留下了“仁者乐山，智者乐水”的名言。这里的智者是指老子吗？有一定可能。孔子曾说“窃比于我老彭”，很多学者认为老就是指老子，孔子与老子的师徒关系是有先秦典籍证明的，包括《礼记》这样的儒家经典。
上善就是第一善，水是第一善的。上善若水的格言被千古传诵，在充满野性的人类心中栽下了一颗珍贵的种子。历史上曾经出现了很多文明，但大部分已经消失了。为什么文明会消失呢？其中一个原因就是善的缺失。善的价值观需要智者来弘扬，没有弘扬善的智者，这种文明必将奄奄一息。善是人类文明最饥渴的水，没有上善之水人类文明就会饥渴而死，正像生命体没有水一样。
所以说上善若水。后文老子再次宣说“鱼不可脱于渊”，这二句要对照起来读才更能领会老子的奥义。鱼是生命，渊是海洋般的深水。生命离不开水，但浅水不足以维持生命，只有大海般的深渊才是生命永不枯竭的源泉，所以庄子说“相濡以沫，不如相忘于江湖”。水对于生命的重要性世人知道，但善对于人类文明的重要性世人不知道。老子说上善，不是小善。人类文明需要大海般的上善之水，而不是涸辙般的小善之水。
人性是善的还是恶的？人类文明的智者争论到现在。黑格尔说：“说人性是善的，你说了一句伟大的话。说人性是恶的，你说了一句更伟大的话。”说人性是善的，是对人性的鼓励。说人性是恶的，那是对人性的警告。上善若水暗含了对人性之恶的警告。老子用水之善来衬托人性的现实之恶。说人性是现实之恶，也就是说人性有潜在之善。
上善若水一语双关，既彰显人性现实之恶，又对人性的潜在之善寄予厚望，这是玄照妙心的子母双照的功夫。上善若水，没有上善之水，人类文明将渴死。老子以此来唤醒世人的潜在之善。三十章、三十一章明确反对战争这种最残酷的人类之争，告诉人们应该为战场上被杀死的生命流下眼泪（杀人之众，以悲哀泣之）。这样就知道老子宣说上善若水的妙理时内心的痛苦。用水来比喻善是老子悲悯情怀的明显流露。
常规注释上善若水是老子赞美水德（水之善），实际上是老子警告世人善的缺乏。世人缺乏小善，但更缺乏上善。小善如涸辙之水不足以拯救人类文明，上善是根本善，是无上之善，就是博爱的情怀，无私的情怀。无私的情怀才是老子心目中的上善。老子第七章宣说天地具有无私的情怀，希望唤醒世人，但世人明显没有听懂。
所以老子再次宣说无私的情怀是上善，如同水一样不可或缺，不然世人就会饥渴而死。“大道废，有仁义”（第十八章），老子似乎是反对仁义的，后世文化精英对老子“反对”仁义很困惑。理解了上善若水的深刻含义就不再困惑了。仁义与水的品德相比只能算是芥子般的小善，只有水一般的上善才是世人真正渴望的，才能拯救人类文明。
第二段经文：
水善利万物而不争，
处众人之所恶，
故几于道。
第一段和第二段是二层意义，不可错会。传统解经分章不分段，段与段之间的内在联系不重视，会丢失很多微妙的含义。此处分段解很有必要，上善若水虽然只有四字，但具有独立的含义。第二段解释第一段，有转承之意。经文进一步阐述“上善若水”的妙理。老子是华夏文明的智者，人类文明缺乏善，这是老子最忧心的。所以老子用生命对于水的渴望来比喻世人对于善的渴望。
第二段老子宣说水的伟大功德。庄子说：“种（物种）有几，得水则为继”，《庄子·至乐》庄子在自己的进化论里面，首先指出万物都从水中产生。水不仅创造了生命，而且善利万物。更重要的，水具有不争的美德。人类一直在野蛮中挣扎，期盼文明之光，但人类无法摆脱争斗的野蛮习性。
所以老子《道德经》第3章就宣说不争的妙理，第8章继续宣说，反反复复，拳拳之心可叹可嘉。这里的不争是行善而不争功，而不是低级的争利。不争必须具有无私的境界，所以不争的关键还是在于无私。老子启迪世人，无私才是上德。
世人争名利无所不用其极，人类历史就是血淋淋的争斗史。佛教六度布施为第一度，布施财物有功德，菩萨把功德再次布施出去，称为回向众生。老子这里的不争就是把德行的功德（恩德）再次布施出去（布施一词庄子第一次用：“生不布施，死何含珠为？”《庄子·胠箧》）这是三轮体空的境界。世人争利益，圣人把德行的功德再次布施出去，世人真应该汗颜。
世人即使行微小之德，一定会广为宣扬，慈善被作为一种广告宣传，抬高个人的身价，怎么舍得把功德布施出去呢？布施财物已经不易，布施的名誉怎么也不要呢？这是凡夫的思维。行善而不争功德，这是水对世人的启迪。老子可以说是真正读懂自然的智者，善不是口中的美妙语言，而是自然的实际表现。
世人哀叹自己的生命不能像天地一样长久，老子说那是没有天地之德啊。潜台词是，你有天地之德，完全可以像天地一样长久。如果认为天地太遥远，那向身边的水效法也可以啊。世人被老子问的无处可遁。不要哀叹生命短暂，而要效法天地和水，修行无私的上善之心。
经文：处众人之所恶。水总是处在最下处，后面老子说“天下莫柔弱于水，攻坚强者莫之能胜”。老子对水的赞美无以复加，水确实值得赞美。水往低处流，人往高处走，凡夫与圣人的区别一目了然，凡夫喜欢高处，圣人像水一样喜欢低处，就是处众人之所恶。
往高处走的人是凡夫，不是圣人。后面老子更加明确的说：“受国之垢，是为社稷主；受国不祥，是为天下王”，（七十八章）圣人是受难来的。儒家的理想君王也是高高在上的，老子的理想君王是受苦受难的。
经文：故几于道。水德已经离道不远了。一个“几”字再次提醒道不可说，不可见，不可道。王弼注：“道无水有，故曰几也”，道与水之间的距离就是无与有之间的距离。一个几字泄露了天机。天地之无私，水之上德都只是比喻，与宇宙的终极之道（常道）还只是秋毫之末万分不及一。
庄子在《知北游》中讲了一个故事。神农氏向老龙吉学道，一天神农氏正在禅定中，同门师弟突然推门进来，说“老龙死矣！”师父老龙吉死了。神农氏的表现很奇特：“拥杖而起，嚗然放杖而笑”，就是猛的一柱拐杖，跳起来，又突然把拐杖扔掉，哈哈大笑起来。神农说：“天下君子都想见道。师父见道不到秋毫之末的万分之一，就不愿与我们这些凡夫俗子呆在一起，把自己所见的那秋毫之末万分不及一的真言藏起来，不告诉我们。
所以要离我们而去。那些真正体道的大成就者怎么会显露在凡夫俗子面前呢？”（夫体道者，天下君子之所系也。今于道，秋毫之端万分未得一处焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？）神农的师父老龙吉（应该是一条老龙吧！）得了微尘那么一点道，就不屑于与神农这样的“凡夫俗子”共处，可见道是多么纯洁无暇啊。
一位注释家说不知道神农突然大笑的理由，肯定文字有误。其实这是神农自嘲啊（原来我以为自己是有道者，有资格与有道者在一起。师父虽然只悟道的秋毫之末万分不及一，但突然显现死亡，那是嫌我这个凡夫俗子太脏啊）。所以这里的“故几于道”是有真实内涵的，不是客套。虽说“几于道”，但水的无私之上善，离圣洁的道还是秋毫之末万分不及一。道是那么圣洁，那么至高无上！老子要世人进一步对道生起信心，以修道作为人生的真正使命。
第三段经文：
居，善地；心，善渊；与，善仁；
言，善信；政，善治；事，善能；
动，善时。
张舜徽认为历来注释此句都不得其解，只有河上公和苏辙的注释很有价值。但本人认为释德清的注释也非常精妙。此段老子指引修道者身口意（行为、心理、语言）七个方面向水学习。老子宣说水的上善之德，就是要世人时时刻刻，在在处处都向水的无私学习。水之七善是对水善利万物而不争的上善的补充，以此指导修行步入精微。
何为善地？不争之地为善地。河上公注：“水性善喜于地，草木之上，即流而下”，最下之地就是不争之地。何为善渊？身之处为地，心之所为渊。渊代表极深止静。释德清注：“心则渊静深默，无往而不定”。身应常居不争之地，心应常处不争之渊。
“与，善仁”一句值得重视。在《道德经》中，仁义一直是受到质疑的，但此处仁受到肯定。学人对老子仁的态度不好琢磨，是赞还是斥？这要看仁处的位置。如果把仁作为第一修行目的，那老子一定斥，仁不能代替天道。水是上善，但远远超越了仁的境界。与人相处时，怀有仁爱之心，这是水的一德。水德柔和，这符合仁的含义。
上对下可以说仁，下对上不可以说仁，说了也毫无意义，儒家从来没有说过下民对君王要仁。这正是老子对仁不完全认可的原因。“与，善仁”体现了老子对仁的一定程度的肯定。何为善仁？守柔润泽为善仁。仁只是道的一微尘，绝非道的全体，误解为全体就错了，但理解为一微尘就对了。
“言，善信”。从文法上讲，善是修饰信的。言而有信是社会的基本价值观，老子很赞同。但老子又要说“言，善信”，把世人的信与修道士的信区别开来。后者要高于前者，故曰“善信”。水往低处流，从不逆反，这是恒信。河上公注：“水内影照形，不失其情也”，止水如镜，照物见真，是善信的又一证。
“正，善治”，后文老子又说“以正治国”（五十七章），正是政的本字，处理政务要公正无私，这是世人皆懂的常识。水的最大特性就是平，所以水可以成为法则的代名词。庄子说水具有“平、中、准”三德，都是“正善治”的代表。释德清注：“为政不争，则行其所无事”。孔子赞美舜，说“无为而治者，其舜也与”，舜只要穿件衣服（垂衣裳）坐在那里就可以了。水滋养万物，润物细无声，这不是善治吗？
“事，善能”，可见老子希望世人处理世间事要高度专业，如同《庄子》中庖丁“不以目视而以神遇那样”，真是大匠境界。河上公注：“能方能圆，清且平也”，就是水的应变能力不可思议，随方就圆，曲尽其妙。又顺万物之情而为之，必致天下清平之宏德。老子后文说“天下莫柔弱于水，攻坚强者莫之能胜”（七十八章），以柔克刚，滴水穿石，这才是是水的大能。又鮌治水筑坝，一旦溃堤，洪流咆哮而下，冲毁一切阻挡，捍卫自己的尊严。
“动，善时”。行动是需要选择时机的，不然不会成功，这些都是世人的常理。释德清注：“用舍随时，迫不得已而后动”，就是圣人不会主动为之，但会因应万变。水无常形，或为液体，或为气体，遇阳光则蒸腾至天，不是善时之证吗？天降时雨，普润万物，是善时之又一证。
总而言之，就是要把“水善利万物而不争”之上善贯彻到世人身语意的所有方面。呉诚真道长说：“上节讲上善若水，此节讲修行者如何学习水的品质，进而达到上善若水的方法”。《道德经阐微》说明修行人向水学习的七个方面。
七善皆以不争为宗旨：不争之地为善地，不争之心为善渊（心之所），相处不争为善仁，言辩不争为善信，为政不争为善治（无不为），为事不争为善能（无为），阳动不争为善时（阳为动，阴为静）。
第四段经文：
夫唯不争，故无尤。
此句总结全章，点出不争为主体。从第二章开始宣说不争之妙理，第五章宣说不仁（无凡心），第七章再宣说无私，到此章以水为喻宣说上善，完全呈现老子《道德经》的主题思想。只有无私才是人类文明最珍贵，也是最缺乏的价值观。无私不争的上善只有修道才能获得，而且远取诸天，近取诸水，时刻效法，才能成就上善之人。
如果世人不修道以获得无私的上善，则此人必早致夭折，这样的文明必岌岌可危，可不戒欤？无尤一语，戒省之意极深。宋代哲学家陆九渊说：“宇宙便是我心，我心便是宇宙”，老子心处太虚之巅，俯视芸芸众生，谆谆教诲，冀世人臻于至善。老子庄子盛赞水之上德，孔子也心领神会。
善是人类文明最缺乏也是最渴望的水，上善之水更是稀缺，人类文明望眼欲穿。老子深知人类文明对上善的饥渴，一而再，再而三的宣说引导。似乎是说，如果能够让一个世人内心生起一颗善心，我愿意世世代代作为仆人。楚国诗人屈原说：“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔”《离骚》，说出了老子的内心情怀。老子和屈原都是楚国人，屈原熟读过《道德经》。《远游》说：“曰道可受兮，其大无垠。”
曰：
道可受兮，不可传；
其小无内兮，其大无垠。
毋滑而魂兮，彼将自然；
壹气孔神兮，于中夜存。
虚以待之存，无为之先；
庶类以成兮，此德之门。
屈原（前340-278年）的诗多么与《道德经》吻合。屈原又说：“漠虚静而恬愉兮，澹无为而自得”、“贵真人之休德兮，美往世之登仙”、“奇傅说之托星辰兮，羡韩众之得一”、“载营魄而登霞兮，掩浮云而上征”。“无为”、“载营魄”、“得一”皆出于《道德经》，“真人”出于《庄子》，远游的基本思想就是出世间修行。
从诗篇来看，屈原是老子的崇拜者，可见老子思想在公元前300年已经成为最为深刻的华夏思想，被最顶级的文化精英所尊崇。“悲时俗之迫阨兮，愿清举而远游”，一部楚辞都是对“上善”的饥渴。此章“上善若水”背后是有极强的寄托。
散文诗译文：
修行者啊，
最值得的赞美的是水，
是善中的最善，
人世间对上善多么饥渴，
就像生命对水的饥渴一样，
没有水生命就会渴死，
没有上善人世间犹如噩梦，
什么是人世间最饥渴的上善呢？
那就是不争的妙心。
善利万物啊，
永不争功，
默默无闻啊，滋养万物，
百草丰茂啊，
普润生灵，
却听不到水一句争功的话语。
水永远处于低下处，
心中喜乐啊，
从不嫌弃，
世人谁愿意居于低下处呢？
你们都想做人上人，
这样你们永远不得安宁。
修行者应该向水学习，
这是证道的捷径。
水有以下七善，
我今天向你们宣说，
修道者应牢记于心，
不争之地是最好的居处，这是第一善；
大海寂静的最深处，
那是心灵最佳的安住地，这是第二善；
不争是与人相处最高的仁者风范，这是第三善；
言语承诺要诚实可信，这是第四善；
不争是处理政事的最佳准则，这是第五善；
做事要以不争为第一大能，这是第六善；
不争的时机就是最好的选择，这是第七善。
唯有不争，
万事顺利，无有后患，
可享永恒的安宁。