三大篇讲三大派：经方派、时方派、学院派！（借鉴参考）

一、为什么你遇不到好中医

拿糖尿病来说，一直以来西医都认为糖尿病是不治之症，只能依靠胰岛素生存，病人在承受痛苦的同时，还要承受高昂的费用，以及后续的各种难以承受的并发症。

西医不知道导致糖尿病的原因，也不知道如何治疗糖尿病。中医非常清楚导致糖尿病的原因，也有非常多的治疗方法。

哪里容易碰到伪中医？中医院！

中医院的绝大部分医生会告诉你：糖尿病是不治之症啊！糖尿病的治疗要中西医结合，而且要一辈子吃药。

既然是中医院，那应该算是正统中医吧？非也！我要告诉大家：中医院早已经西医化了。中医院的教授、博士，连感冒都不会治、不会号脉的人多得是。只有正统中医才能治愈糖尿病。

那正统中医在哪里呢？他们不在中医院里，中医院很难容得下他们立足。

中医分三派：1、经方派：他们学的唐朝以前的方法，《黄帝内经》、《神农本草经》、《伤寒杂病论》（后来分成《伤寒论》、《金匮要略》两本书）是这一派的必读经典。这一派是最正统的中医，治病效果非常好，能做到药到病除。这一派中医的人数非常少，很难找到，要在中医院里找到更是非常难。另外，从地域上看，经方派的中医师北方比南方多，西部比东部多。很多人印象中，中医是慢郎中，其实是没有见到经方派中医而造成的误解。比如我用经方治感冒一、二剂就能搞定。（效果稳定且有效）

2、时方派：“时方”是相对于“经方”而言，产生于宋朝以后。他们嫌经方太猛，喜欢用平和一些的药，治病效果就没有经方那么显著。时方派中有些人喜欢用寒凉、滋补药物。大学、中医院有不少人是这一派。时方派很多人治不了糖尿病，也有些人能治糖尿病。经方派和时方派并非泾渭分明，经方派的人有的也很擅长用时方，时方派的人有些也用经方，有些两者都运用自如。（效果不稳定，因人而异）

3、学院派民国开始到现在，中医药大学和中医院被西医思维主导。其特点是：不会“望闻问切”，喜欢用机器检查，开的药里面以西药为主。即使有时以中药为主，也是按照西医思维开方。学院派的中医师基本上都在大中型中医院里，他们是老百姓接触最多的中医，他们误导了老百姓，让大家以为中医就是象他们那样什么病都治不好。学院派伪中医糟蹋了中医的名声。但并不是在医学院、中医院的医生100%都是学院派，也有人能走非学院派的路子，他们属于学院派里面的异类。（大家日常中接触最多的中医）

这就是为什么我们看病求医遇不到一个好中医，一个能真正能治愈我们痛苦的中医的原因了。我们一般看中医也是去中医院里，遇到了大多都是学院派和时方派的中医，想要治好病，真的很难。

二、时方派和经方派

经方的药物比较简单，大多在5味到10味药左右，配伍精当，气势恢宏，对于症状一药一症，不多不少，其加减又千变万化。每个方都有相应的症状，其核心理论就是方证对应，其中《伤寒论》以六经为纲为辩证过程，以方证为目的，论述了所有疾病发生的基本脉证规律与治则方药，是中医辨证治疗学的总论，而《金匮要略》是以杂病为纲以方证为目，属于各论。

经方强调方与证的严格对应。譬如麻黄汤证与桂枝汤证在“无汗，脉浮紧”与“汗出，脉浮缓”上的症状区别。如“太阳病，项背强，无汗恶风，葛根汤主之”与“太阳病，项背强，反汗出恶风者，桂枝加葛根汤主之。”之间的细微差别。《金匮要略》中有“发热而呕者，小柴胡汤主之，”等等。

方证辩证在临床上并不重视病理，病机，《伤寒论》里极少有病机术语，如气虚血淤，肝阳上亢，都是直接给一组症状，再给一个方，告诉其加减变化，绝不空谈。但并非没有病理，经方方药之中蕴含独特的理法方药，这就是之前我文章里面说到的“法”“术”

时方，是以唐宋以后的方剂为主，理论基础来源于《黄帝内经》，以阴阳五行，脏腑，经络，五运六气，为指导的辩证思想。张元素创造“药物归经”正式开启了时方时代，这一流派从唐宋开始流传最广，一直都是历代中医的主体，到现在百分之八十以上的医生基本上都是时方派，教科书也是按时方派的思路在教，辩证思路是根据患者的症状，分析气血阴阳，脏腑虚实，判断病机，确定治法，比较重视每一个疾病的病因病机病理，更偏重于辩病相比经方而言。

eg：唐以后时方兴起，以至于大部分医家脱离《神农本草经》用脏腑五行，或者是经络体系来解释《伤寒论》，就如同今天西医一个劲的往中医身上套，套不上的也要强行解释，套的上的就是所谓精华自圆其说。后世的《伤寒论》也有些许创新，不过流弊更大。

到了清初，出现了叶天士和徐灵胎二位大家，叶天士为时方集大成者，用药清灵，其法飘逸，组方多不出七味，方里行间多有仲景法则。徐灵胎用方古朴厚重，出身于书香门第，因家人多患病而去，立志学医，因受时方影响较小，研读《伤寒论》实得仲景真传，读他的医书医论《医学源流论》，独立思辨性思维极强。

时方治病常常面面俱到，方大药杂，经方单刀直入，药精而专。时方相对主观笼统，经方相对客观精准。所以一些老医生治病一辈子，一副药二三十味，治好了也不知道为什么，治不好也不知道为什么。

医家常以“效如桴鼓”来形容经方的疗效，但为什么经方的普及不尽如人意？虽然柯琴说“仲景之道至平至易，仲景之门人人可入”，但是大部分中医开方用药，都是用时方，或者是用时方的理论体系来用经方，从老师到学生都知道经方好，但是一开方就是时方，这是为什么呢？

我认为有两点，第一是自金代成无己首开以《黄帝内经》解《伤寒论》以来，《伤寒论》的真实面目已被扭曲，严重阻碍了人们对《伤寒论》的认识理解。这是最重要的一个原因，到了后世，学伤寒论就从脏腑经络入手，严重的曲解了它的原意。特别是唐宋诸医家和后世的张元素开创“药物归经”学说，他的门徒将其发扬光大，深入人心。导致以后的中医，学医开方不离脏腑归经。方药赋予了浓浓的文化理论。大部分医生治病稀里糊涂的，在阴阳五行里兜兜转转一辈子。

第二点伤寒入手难，时方入手易。这就导致二者的中医群体基础不同，《伤寒论》一是难在它的古文，理解困难，第二点是伤寒论里方药的配伍和法则需要悟性和极强的思辨思维。但是大部分医生都是平平常常的普通人，所以先辈常说“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”

学中医难， 学好更难，学经方好的更是难上加难

时方入手易，越学学难，伤寒入手极难，往后越学越易。

时方经方的分水岭

所有流派 思潮变化 都离不开社会的经济发展 毕竟经济基础决定上层建筑 ，谈经方和时方最大的分水陵是在宋朝 宋朝是中国城镇化商品经济发展最快最好的一个时期， 人聚在一起，开始有集市， 人们普遍开始了对金钱的崇拜 ，各个行业都是， 医生也开始固定下来变成直接盈利赚钱的一种行业， 学术领域开始出现理学的思想。

按固有的人性去理解一下 医生靠什么钱呀！靠买药 要是药数量开的少 治疗的快， 还怎么赚钱 ，所以那时候好多医生行成习惯不用小方， 都用大方 一开始就几十味药 。第二 要用名贵生僻的药 才能好去赚差价 抬高价 ！第三 方药开始从治疾病，转向调养保健， 因为中药大家都能吃， 经常吃才能买的多 ！而且当时理学盛行， 多是士人学医， 就特别容易给中医蒙上一层神秘色彩 ，读着书， 一个感悟， 就结合自己经验慢慢的形成自己独特的理论体系， 这个自己玩玩还好 ，关键是别人学不来 因为经验具有不可复制性，这也是时方如果没有人给你传完善的体系很难学好的原因，个人经验色彩太浓了，一般的平庸之辈如有人带着学中医，没有自己独立的思辨体系 不能中医思想进行取舍 是绝对学不好的 ，因为他会在理论那层绕来绕去走不出来，关键是独立思考批判的能力！！！（这个不管学什么都是最重要的 多看书 多思考 锻炼自己的联想发散能力和深度思考能力，因为世界上不管是艺术 心理学 哲学 人性 历史 里面蕴含的规则大道都是一样的 一法通万法通 ）

三、学院派

何为学院派？学院派中医一般都是理科出身，他们尊重科学，不愿意接受古代中医那一堆似是而非的理论，而是要将中医科学化。中医落到今天几近灭亡的地步，就和学院派中医有着密切的关系。因为他们代表着中医的形象，占据了国家主要的中医岗位，但他们却没有学会用中医理论治病，正是他们的无能让国民觉得中医不科学，是骗子，是可以被淘汰的东西，没有了国民的支持，中医的灭亡就是自然而然的事了！

　　有人可能会说，学院派立足现代，展望未来，不愿意追随古代，更不愿意象古代中医那样稀里糊涂的给人看病，难道不对吗？对不对，这就要看学院派中医和古代中医谁更接近真理！学院派自以为有了西方科学作后盾，是更接近真理的东西，可事实上真的是这样吗？

　　要认识这一点，首先就要明白真正的自然规律是什么？西医以西方科学为后盾，可大家学了这么多年西方科学，试问，决定人的自然规律是什么？恐怕你无以为对了吧！因为不仅你回答不上来，就连最前沿的科学家也回答不上来！自然规律是科学的灵魂，不知道自然规律，这个科学体系就是一个没有灵魂的东西，更谈不上真理。

　　科学不是用来掷骰子玩的，而是用来发现支配万物最普遍规律的。自然界最普遍的现象是什么？是物质呈系统的秩序，不管你把目光投向何方，宇宙都是井然有序的，不管是大的星系、星体，小的分子、原子，中间的生物、人、人类社会，他们都是秩序井然的，如果说宇宙存在最普遍规律的话，它一定非系统学规律不可。

　　西方科学发展几百年了，只到一百年前才认识到机械力学的缺陷，世界是不可能用还原论方法来找到终极的自然规律的，它忽视了隐藏在精密仪器背后的关系。于是，在一百年前开始发展系统论，可这个系统论仍然是用还原论方法来研究的，以至于一百年后的今天，这个系统科学仍然无法解释任何自然秩序的存在。一个至今连自然规律是什么都不知道的科学体系在这里冒充真理，真的很可笑！

　　传统中医根源于哲学，有人总觉得哲学远不如科学，但事实上并不是如此，看看先贤们对哲学的评价就知道了，“哲学可以为所有自然科学之母”，“哲学是认识自然更锐利的武器”，“认识了自己，也就认识了自然”，“万物归一气，万物同一理，一通百通”。显然，哲学并不是空洞的设想，而是有着坚实的物质基础，它就是物质的统一性，在此基础上，我们就很容易认识到自然规律的本质，它并不是什么可观察的东西，因为万物分解到最后都是同一种叫不出名字的东西，它告诉我们不了任何答案，真正的自然规律只可能是一个物质的组织原理，或者说系统学规律。

　　中医表面上不科学，其实，它更接近了真理，原因很简单，先哲们很早就用统一的一种物质（气）有序（阴）和无序（阳）变换的规律解释了自然界的一切。这是一个什么样的规律呢？明眼人一看就知道，它就是一个标准的系统学规律，因为物质从无序向有序转化就是物质系统的产生，从有序向无序转化就是物质系统的灭亡，阴阳学说描述的就是物质系统产生、发展、壮大、衰退、灭亡的规律性。如果说揭示了自然最普遍规律的阴阳学说这不叫科学？那什么还叫科学？

　　可笑的是，学院派中医不仅认识不到中医内在的科学性，反而把西方科学奉为真理，并以此来试图改造中医，结果把中医的灵魂改没了，变成了“四不象”的东西，以并以教给下一代，长此以往，中医一代不如一代，最终将被国民所抛弃。

　　中医和西医的区别在哪？很多人并不清楚。其实，它们的区别本质上只有两点，一点是对人与自然关系的认识，一点是对整体与局部关系的认识。西医是靠精密仪器来认识人体，它一观察不到人与自然的关系，二观察不到整体与局部的关系，最终只观察到疾病和局部细胞病变的某种对应性，于是想当然地把疾病的原因归于局部的细胞病变。而中医呢？恰恰是建立对这两点关系的正确认识之上的。

　　中国先人根据万物在运动原理上的统一性，通过人体系统与地球系统之间的类比，不仅认识到了人与自然的关系，得出了疾病的外因是人与自然的矛盾激化，而且认识到了整体与局部的关系，得出了疾病的内因是不平衡引起的整体管理失控。明白了中医的病因学，就知道中医本质上是一门恢复整体管理的学问，因为按照这个理论，只要恢复了整体的管理，病变细胞就会在整体力量的控制下改邪归正。

　　现在的学院派中医，一直站在西方科学基础上来认识中医，结果把中医的精髓弄丢了。比如，对阴阳学说的认识，站在西方科学原子说的基础上，阴阳就成了两种本质不同的东西，它们之间的关系就无从理解了。如果站在中国气一元论的基础上，阴就是统一物质的有序状态，阳就是统一物质的无序状态，阴阳学说就描述了物质有序和无序之间变换的规律。同理，对五行学说的认识，站在西方科学基础上，五行成了五种本质不同的材料，此时再来理解它们之间的关系就很难了，而站在气一元论的基础上，五行并不是五种本质不同的东西，而是同一种最基础物质（气）的五种不同运动形式，有了物质的统一性，它们之间的关系就很容易理解了。

　　显然，中医和西医是两种完全不同的医学体系，它们认识人体的立足点就不一样，得出的结论当然就不一样。西医注重的是实体，而中医注重的是关系。而学院派中医恰恰更迷信精密仪器和实验，而忽视了精密仪器观察不到的关系，比如对经络学说的认识，按照中医学理论，它描述了人体以水为连续媒介的普遍联系，神经血管是其中的维束管道，它负责物质和能量的快速运输；十四经脉是其中半通透网路，它一面负责物质和能量的运输，一面向周围组织扩散；更深层的就是连续在全身的组织液，它负责着人体的普遍联系。这三者是一个密不可分的统一体。可我们这些学院派中医呢？把神经和血管从经络系统中孤立出来，并试图去找什么经络的管子，其实，经络不过是人体组织液的循环通道，它隐藏在组织间隙当中，根本没有管子，找不到管子，使经络学说面临了危机。

　　现在的学院派中医，尤其是搞研究的那一帮教授、博士，一直用西医方法来研究中医，试图使中医科学化。可问题是，中医注重的是关系，而不是实体，用实体还原的方法就把关系弄丢了。比如中药药理的研究，学院派中医一直是试图通过研究中药的化学成分来找到治病的原理，可他们不知道的是，中药的靶子不是西医学上的细胞，而是中医学上的经络，中医是通过药物对经络的疏堵来治病的，靶子都瞄错了，让他们再研究一百年，花上再多的经费，也认识不到中药的药理。

　　心主神志是中医学最基本的观点，可我们这些学院派中医呢？很多都不再相信中医学了，而是开始相信西医的脑主神志。他们也不想一想，大脑虽然高高在上，但它绝对只是整体的一部分，它应该服从于整体，而不可能凌驾在整体之上。作为人体真正的中心，它一定支配着人体最主要的能量，否则它无从管理整体，而人体的能量就是血液，能够支配血液不对称分配的组织才是人体真正的中心，而支配血液的是什么，当然就是以心脏为核心的五脏六腑。因此，以心脏为核心的五脏六腑才是人体真正的中心。