王阳明心学是身心之学,是一套底层操作系统

文/飞仙

王阳明心学是身心之学,要明白什么是身心之学,首先看看阳明先生对身和心的论述,这论述主要沿袭于《大学》和《中庸》的说法。对“心”的论述,沿袭于《大学》;对“身”的论述,沿袭于《中庸》。

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王阳明

《大学》的诚意与正心

《大学》的八条目包含有“诚意”、“正心”。心和意是什么关系?心之所发便是意,意是由心所生发出来的,心才是源头和根本,没有心就不会有意。心又有道心和人心之区别,不管道心还是人心都还是同样的那颗心。如果那颗心夹杂私欲物欲,就是人心;如果那颗心不夹杂私欲物欲,就是道心,处于全然良知的状态。由人心生发出来的意,就是恶意,充满负面能量和负面情绪,如生气、悲观、羞愧、忧愁、恐惧、抱怨、易怒、虚伪、自私、拖沓、嫉妒、仇恨、冷漠、恶毒、退缩、逃避、偷盗、抢夺、杀戮等。由道心生发出来的意,就是善意,充满正面能量和正面情绪,如快乐、爱心、幸福、容忍、谦虚、礼让、勇敢、幽默、无私、乐观、进取、自律、信任、豁达、真诚、坚强等。

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王阳明

正心,如果把"正"理解为动词,“心”理解为名词,是一个动宾词组,就是端正心态的意思,把心从人心调整为道心的过程。如果把正心理解为一个名词,就是处于心已正的一种状态,就是道心的状态。这个正心,不仅是某一时某一事的正心,而是在任何时间、面对任何事情时,都要正心,阳明先生能够做到这个境界,不管是在诏狱里、在万山丛林中、在绝粮时、在大战即将爆发时、生死攸关时,他都能够保持正心,做到“此心不动”。

既然意是由心所生发出来的,去观照自己的意就可以知道自己的心处于什么状态,是否端正,是人心还是道心。如果观照到自己的意是恶意,有抱怨、嫉妒、愤怒等负面的意,则可以判断自己不是处于正心的状态;反之如果自己的意是善意,有快乐、礼让、信任等正面的意,则可以判断自己处于正心的状态。修心的过程就是诚意正心的过程。

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《中庸》的诚身

《中庸》有言:“诚身有道,不明乎善,不诚乎身矣。”这就是明善诚身的出处。孔颖达著疏:“言明乎善行,始能至诚乎身。” 明白了善行,身才能做到至诚。这里的善行不是狭隘的仅仅指做好人好事,而是那些真正对自己有益的行为。身跟心的区别是,心强调的是思维,身强调的是行为,如身体力行。《中庸》讲慎独,即使在独处的时候,在别人看不见处、听不见时,也要谨慎小心,注意自己的言行,丝毫不敢做有违背于道的行为。而一般人可能独处的时候思想容易偏离,做些偷鸡摸狗,甚至伤天害理之事。《中庸》又讲“笃行”,人一己百,同样做一件事情,也许别人足够聪明、先天条件好,他只要花一分努力就可以把事情做成;而自己可能相对愚笨、先天条件比较差,那么自己花一百分的努力,同样也可以把事情做成。这个笃行,就是王阳明强调的事上磨练,人需要在事上磨练,才能立稳脚跟,才能动亦定,静亦定。这个事上磨炼,既是磨炼自己的身体行为,也是磨练自己的心性。

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王阳明

什么是身心之学

从《大学》和《中庸》可以总结出身心之学,就是通过修养心性和磨练心志来达到诚意正心,通过事上磨练的身体力行达到知行合一的一种学问。身心之学的“心”是诚意正心的心,“身”是事上磨练的身。阳明先生在论述知和行的关系时说“知是行的主意,行是知的功夫”。什么是主意,什么是功夫,他们之间是什么关系?

主意可以理解为目标、愿景、使命,功夫就是所采取的行动。但凡做一件事,需要知道为什么做,如何去做,做到什么程度,这是主意;至于做的行动过程,就是功夫。主意和功夫是一体的。如果忽略主意,不知道为什么做,不知道做到什么程度,只是一味去做,这是瞎做。如果做八十分就可以,你偏偏做个六十分,这不合格;可你要做一百分,虽然分值高了,看起来是很好的结果,可是你花费的时间、精力、成本也许大大超出预算,这都是没有明确主意情况下的盲做瞎做。如果只有主意,没有功夫,就是知道为什么做,知道如何做,可是偏偏缺乏行动,这是思想上的巨人,行动上的矮子。

这里的主意功夫论,主意偏重于心和知的层面,功夫偏重于身和行的层面。主意功夫论就是知行合一的落实方法。在《传习录》中,这种主意功夫论有好多,如惟一是惟精的主意,惟精是惟一的工夫;诚意是格物的主意,格物是诚意的工夫;博文是约礼的工夫;明善是诚身的工夫;穷理是尽性的工夫;道问学是尊德性的工夫。

最极致的一个主意功夫论应该是:存天理是去人欲的主意,去人欲是存天理的功夫。尽管在《传习录中》没有这样的原文,但是不难推论出来。而去人欲的功夫又是诚意和格物。天理,或者说良知,本来人人具有,个个圆成,只因私欲遮蔽,一旦把心中私欲格除,正其不正归于正,则天理、良知自然彰显。这个时候,就能达到“心明如镜,无物不照”的境界。

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口耳之学

与身心之学相对或者相反的就是口耳之学。身心之学强调提升心性、磨炼心志、事上磨练、知行合一等;口耳之学则反之,偏向于虚文,博闻强识,巧舌如簧,能言善辩,道理说了一大堆,中看不中用。对口耳之学最典型的一句讽刺就是“无事袖手谈心性,临危一死报君王”。平时讲话头头是道,真正要他出力的时候,一筹莫展,平时不干实事,遇到急难时用以死报国的方式解脱。这口耳之学,诸葛亮称之为“小人之儒”,“惟务雕虫,专工翰墨,青春作赋,皓首穷经;笔下虽有千言,胸中实无一策。”

阳明先生是极力反对小人之儒这种口耳之学的,取而代之的是事上磨练的实学。看他的人生经历,十五岁出居庸关研究边防之策、亲自格竹子、狱中讲学和读《易经》、龙场生存和悟道、文官上战场等,都是实实在在地在事上磨练。

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阳明心学是一套底层系统

阳明先生是思想家、军事家、政治家、文学家、诗人、书法家……这个列表可以列很长,似乎只要他去做,没有事情做不好的,而且比一般人还要做得成功。为什么?

阳明先生天资聪颖固然是一回事,上下五千年估计比他更聪慧的人可能还有很多,为什么他们没有像阳明先生那么有名气和影响力。很大程度上,是因为阳明先生有了心学这套底层思维系统,阳明心学是一套底层的思维框架和行为模式。有了这套系统,就会有强大的内心以及强大的行动力。把它用在军事上,可以获得战功;把它运用在辞章上,可以成为文学家;把它运用在书法上,可以成为书法家。几乎是无往而不胜,内在是一个光明的心性,展现出来是君子不器。

2021-04-12 原文

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