(29)以不知道的心生活 人天合一

如果你去参加一个宴席，

满汉全席，

或者至少十个碟子八个碗，

你会选择自己喜欢的饭菜而吃，

对于自己不喜欢的，你无暇顾及，你专挑自己喜欢的吃，

然后你酒足饭饱，快快乐乐，

满意而回。

～

如果你是一个行乞士，

饥寒交迫，食不果腹，衣不蔽体，

你端着碗，站在人家门口，

等待人家给些东西吃，

你不确定人家给不给，你还担心人家会不给，

如果人家出门给你了，

无论什么饭菜，

你都欢欢喜喜接纳，

并愉快的用食。

然后腹实心足，

长吸一口气，倍感满足。

～

如果你在自己的家里，

先生、太太或自己的父母做了饭菜，

有的合你的口，有的不合你的口，

有时如你的心，有时不如你的心。

你会挑挑拣拣，

不合你口不如你心时你就会

心生幽怨，或大发脾气，或使小性子，

弄得自己与他人皆不欢喜。

～

同样是吃饭，

同样的你，不同的因缘条件下，你的反应大不相同。

为什么呢？

为何相同的你不能做出相同的反应呢？

是什么让你产生行为的差异？

你能不能超越那个因由而反应如一呢？

这是一个值得冥想的问题。

～

如果你不能了解那些内在的因素，

如果你不能超越它们，

就像世间任何一个凡夫，

你可以于外在努力。

外在努力的意思是——

要么你像一个国王参加宴席，

要么你像一个乞士立人门壁。

～

或者你二者兼具：

以一个国王的身份行乞——

而这是内在的法，

佛陀的法了。

～

以一个国王的身份行乞，

那正是佛陀的情况，那正是诸佛的作为。

一位佛持着钵站在人家门口，

他宁静安详，具足威仪，

你宁静的等待，他作等待的修持，

他饶有兴趣的观察，会有什么样的食物进入他的钵，

对他而言，没有也是一种有，

无论什么样的情况发生，对他都是一种惊喜，

因为他活在他那永不知道的心中。

～

永不知道的心，你给它任何一种答案都是一种惊喜，都现一种满足，

就像一个空的钵盂，就像一个罄，

无论你往它里面投入沙子、钱币或任何一个东西，它都能发出美丽的乐声，

乃至你投入空，它也似乎有空的声。

一位佛陀的心就是一个空的钵盂，就是一个罄，

它等待有什么碰触它，遇见它，回应它，无论什么，它都给你一个美丽的乐声。

～

佛陀是一个极美的乞者，

他是一位国王在行乞。

他的行乞就是修行——

他在践行一种等待的静心，他在作一种等待的修行，

他在做一场场等待的冥想，

他在检验和使用他那不知道的心，纯净的心，人人皆具的美好的心，

如新衣一般的心。

～

那样的心从不挑挑拣拣，

它不拣择，

它超越喜欢不喜欢，

它始终安住在不知道里，

它只是行动，然后等待形式的恩典降临，

它总在欢喜的收获中，

它在不断的感恩里，

它像花以它的美艳和香味笑出来一样，

它在不断的活出空心的美妙。

空心、圣心就是那颗不知道的心，就是

那个不蓄储存物，不受储存物影响的心，

就是那如新衣般的心。

～

道友，

人们之所以生活的艰难困苦，生活的不容易，

是因为他们远离了这颗心，

是因为他们进入了“有”——

他们进入了这颗空心所产生的幻有，

他们被心的影像错觉所误，

是故脚踩天堂，头在地狱。

～

道友，

要摆脱这种情况，觅取那颗空心——那颗不知道的心是重点。

当你找到不知道的心，住在不知道的心里面，

体验及生活会完全不同。

世间人人住在心的幻有里，有谁住在空的心——不知道的心里呢。

有住在那颗心里的人定是佛，

那颗心是莲花宫，那颗心是妙宫殿，

真实，决不虚妄。

～

道友，

现在你的心在之于工作喜欢不喜欢里打转，在喜欢不喜欢或没有喜欢不喜欢面前犹疑，

是因为远离了不知道的心八万四千里，八万四千年。

觅取那颗心吧，住在它的里面：

从凡事不知道出发，然后观察存在给你的恩典。

你若能这样，便是以国王的身份行乞，

你便是佛一样的乞士。

～

假如你还没抵达这一步，

就先像个世间

饥寒交迫的乞士一样的对待你的工作吧，

无论喜欢不喜欢，

带给你饭食就值得珍重，就值得感恩，就称得美好。

或者像参加一场盛大的宴席一样对待你的生活吧，

挑你喜欢的食物吃，无瑕顾及那不喜欢的。

～

面对食物，如果在喜欢不喜欢面前停筷住箸，

那说明你不饿；

那就饿了再吃吧，

最好等到饥渴难耐，有饭便会狼吞虎咽之时再开口。

～

不管怎样，最终最终，

我们要以不知道的心生活，

而那就是圣人的生活。

圣人保有一颗不知道的心，而非知道的心。

圣人的神通是能保持无知，

而非无所不知。