《道德经》：欲望多了，内心的宁静就少了
其实《道德经》讲为政之道多一些，但对于个人修为来说， 道理也是相通的。
欲望与纯真，贪婪与节制，是一个永恒的话题。能把它平衡到一个中庸的状态，是为高人。
在《道德经》的第三章中，是这么讲的：
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
这段话可谓是老子思想的高度概括，具体来看，他谈了下面三个问题：
01、尽量不要做易勾起过多欲望的事
老子在此处并没有否定欲望的存在，他分析了欲望产生的原因，欲望并非无缘无故发端而起，它都是因某事或者某个外界的事物而诱发出来的。
人们为什么崇尚贤能之人？这也是一种欲望，偷盗之人的欲望在于，总有珍宝在诱惑他，而有人炫耀引发欲望的财物，看到的人便会在内心产生一种迷乱的感觉。
老子是站在更高的层面看世界的，他的很多想法我们未必能做到，比如不崇尚贤能之人，就能避免人人为争当贤人而产生争乱的局面。老子曾经与孔子见面，针对孔子四处推广自己的学说而碰壁的情况，他当时就劝孔子莫要强力为之，当以顺其自然为可取之道，这是他们二人的区别之处。
老子描述的是一种理想状态，即便达不到，也可以朝那个方向去靠，至少他提供了这样一种思路。
常言说“眼不见心不烦”，我们姑且把老子的思路理解成这样一句话，生活中，尽量远离那些容易引起自己过多欲望的事物，让自己回归一份内心的宁静。
02、保持一份内心的纯真和朴实，淳朴即幸福
少一些欲望，不等于基本的欲望也需要被关闭，这是不会的。
在自己所需的范围内，让身心的需求有一个适度的满足和平衡，知道是什么该做的，什么是不该做的，守住自己的本分，守住自己的底线，表面看，似乎缺失了什么，其实你会为自己赢得更多的空间。
少欲即快乐，简单即幸福，你的温饱要满足吧，你基本的安全感、自我实现感、价值感、荣誉感、被爱的感觉等等，都需要一个适度的满足。
但是除此之外的比如过多的贪婪和奢求，对名利的无止境的追逐，这些都是不可取的。
作为普通人来说，也谈不上对于“名”的追求，但是“利”的追求，却是可以经常接触到的。由此而产生的各种复杂的状况，人与人的关系，嫉妒与排斥，争抢与矛盾，都是需要面对和解决的问题。
简单一些，贪念少一些，纯真多一些，你会发现，烦恼也减少了，很多棘手的问题也有了答案，你不会再被自己羁绊了。
若你是一个喜欢读历史的人，你会发现古代的权力之争，很多都是欲望太多造成的，不满足于自己原有的位置，总有非分之想，而得不到的时候，便生出许多失意之苦，甚至于身败名裂，追悔莫及。
淡泊是智，也是福。
03、“无为”多一些，你也就“顺”了
老子的“无为”思想，并非什么都不做，而是依据自然固有的规律去做事。
我们常说得“顺其自然”，既简单也不简单，道理深得很。
“顺其自然”之后，再加一句的话，应是“自然而顺”，这里有两层意思，第一，让事情以自然的状态去发展，含有被动的成分，第二是依据自然之理去调整自己的作为，含有主动的成分。
其实“顺”这个字，也是简单而深刻。我们跟别人交谈，与别人一起做事，怎么才能顺呢？依着别人的意思，尽量不和他争，这不就是顺着他吗？顺着别人，顺着对方，一开始是顺着外界，你得服从外界，后来发现，你自己也顺了。
当把这个“别人”换成“自然”时，“顺着别人”换成“顺着自然”，一开始你觉得很别扭，不习惯，想改变，想继续变回执拗的从前的自己，但是你忍一忍，你会发现，你顺了，顺其自然了，你自己也真的顺了，这便是“顺”的道理。
听起来似乎很绕口，简单说就是，让别人顺着你，是初级的顺，你顺着别人，是中级的顺，顺着自然之道，是最高级别的顺。
所以无为而治，就是顺其自然之道，而到底什么是道？老子其实也给出了一个具体的事物：水。
“水”具有道的特征，最接近于道，“水”其实也挺“顺”的。
遇到障碍，就躲就绕，遇到高地，就蓄势以待，遇到低洼，就填充之，以环境之变为变，不拘泥于自己，其实就是顺着环境，不跟环境硬顶，而最后，“水”把自己想实现的都实现了，它总会流淌到想去的地方，它达到了自己的目的。