再论“天地不仁”与“仁心不动”

开经语

道妙德善抱无得一 行善利生济世救人

虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲

求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸

道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边

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学习道德经，开启大智慧

吴哥神庙中供奉创造神（吡湿奴）、毁灭神（湿婆）、维护神（梵天）。创造神和毁灭神威力最大，当婆湿翩翩起舞时，美丽的生命将刹那毁灭。世人赞美创造，憎恨毁灭。但毁灭神的威力巨大，凡人又不得不敬畏，这样就既崇拜创造神又崇拜（其实是敬畏）毁灭神。一种文化能否实现与毁灭神的和解是至关重要的，这座桥梁必须架起来。

老子的“不仁”从俗谛上说就是一种对毁灭的敬畏（敬畏与憎恨是共生的），但真谛的“不仁”是不动心，修得不动心，则毁灭也不再可畏。在不动心面前，创造和毁灭都是如梦如幻的，这是庄子强调的“哀乐不入于心”。心一动，心就死了，所以“哀莫大于心死”。在不动心面前，毁灭神也无计可施，退避三舍。不动心不是木石不动，而是“仁心不动”，六祖说“动中有不动，第一义不动”。

证悟者的心是不动的，但是慈悲的，这是仁心不动。天地是不动仁心，圣人是仁心不动，二者是一种对法。天地似乎是无心的，圣人似乎是有心的，二者都不对。老子要人们认识圣人的仁心不动，再参悟天地的不动仁心。这样，生命就与毁灭神和解了，这样的创造才是真创造，是“至仁”。不能与毁灭神和解的创造是可怕的，因为创造就意味着毁灭。

不动心是不动而妙，只有妙心才能有妙法（善法），没有妙法生命和毁灭就不能和解，任何创造就失去了意义（世人总认为创造生命是最伟大的）。印度教认为湿婆神虽然面貌狰狞，但毁灭是为了创造，毁灭神又是创造神。狰狞背后有一颗慈悲的心。修证者如此观待创造神和毁灭神，如此观待创造和毁灭，如此和解。

“不仁”就是“不仁法”。老子的“不仁法”包含俗谛和真谛二个方面，真谛的不仁法就是“无生法忍”。在世人看来，“无生”是可怕的。修证者看来，“无生”与“能生生”是不二的，有生则有灭，无生则无灭。所以老子后文说“谷神不死”，谷神是无生的，所以是不死的，不仅如此，无生而能生生，能生万物，能生天地，被称为“玄牝”。无生的大能不可思议。前面“不仁”，后文“无生”而能生生。妙理不可思议。