人之道-论智慧

智慧悖论

系统所有的问题都可以归结到结构、能量和信息三大问题。人的智慧由大脑结构和处理方法及信息量组成。几万年来，人类大脑结构并无大变化，而是信息量及处理方法在变化。人的大脑结构如计算机硬件没变，而软件不断进化，信息量大大增加，大脑的利用率大提高。人类越来越有智慧是因为软件信息和算法方法不断提高。硬件+软件+信息→智慧；心法+算法+方法→思维。人工智能可以持续改进结构+可以集人类智慧之和+且没有私欲和情绪，所以未来机器肯定比个人更聪明。人工智能将是对人类智慧的一场革命，但希望不是要命。

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本论认为，平衡就是智慧，并把人类的全部智慧分为生存智慧和剩余智慧，当智慧减除生存等于0时就是生存智慧——智慧刚好满足生存的需求，剩余智慧=0谓之“朴”，婴儿如此，属人之理想状态；智慧减除生存小于0时，白痴如此，不足以生存；智慧减除生存大于0部分——相当于人类满足求存求活需求多余的那部分智慧。本论将人用于求生存的智慧定义为生存智慧，用于求名利的智慧定义为剩余智慧。人类最大的错恰恰是聪明用错地方：求名求利+破坏平衡+害人害己。惟“致虚极，守静笃”，才能“观复”宇宙万物之“根’。

生命系统的智慧应当有利于自身生存，理想的状态是智慧与生存保持平衡——生命系统所拥有的智慧足以满足自身的生存需求。智慧的意义在于求生存求平衡，而不是为智慧而智慧。人类比其它生命有更多的智慧，假如将所有的智慧专心用于生存，应当比其它生命系统有更多的生存机会，可上天在给了人类剩余智慧的同时，又给了人类求名求利的欲望，剩余智慧反而有害于人类持续生存。贪婪是人类的原罪，而剩余智慧正是这罪恶之源。上天赐予人类特有的大脑结构和剩余智慧，难倒是造化捉弄人类不成？宇宙造化了人脑，人却自以为是宇宙最聪明，这也算人类的一大错误。人类这点智慧哪能比得上宇宙的大智慧？

本论反对剩余智慧不同于反智主义，而是反对剩余智慧用于求名求利，并不顾生存和反平衡的行为。人类根本的错误，在于剩余智慧不用来保持平衡、求存求活，反而成为破坏平衡、危及生存、害人害己的元凶。一个人愈是有智慧，反而愈是危害自身生存，聪明本来是一件好事，可应用不当反会变成一件坏事。一个人聪明而不用于生存是很可怕的，求名求利极端化就会蜕为一个变态狂。本论将人的此类“聪明反被聪明误”的现象称之为“智慧悖论”。

在名利存在模式下，人类的“智慧悖论”体现在方方面面。譬如：一个人愈聪明愈能干就愈是心理不平衡；一个人接受的名利教育愈多愈是痛苦；一个人的金银财宝愈多愈是没有真正的快乐；一个家庭愈富有其内部矛盾就愈多；一个社会财富愈多愈是分配不公；人与人之间利益愈多就争斗的愈凶；人类的工具愈先进人与自然的矛盾就愈尖锐；科学技术愈发达对环境的破坏就愈厉害…似此等事，不胜枚举，莫非这就是所谓的造化弄人？人最怕自以为比别人聪明，有点聪明也要留三分，不可都用尽。烦恼源自：剩余智慧+求名求利。

作者发现，“朴”者、“愚”者、少欲者、知进知退者、留有余地者（准平衡），有利于生存（生存之道）；而不朴者、“智”者、多欲者、知进不知退者、没留余地者，有害于生存（灭亡之道）。骄傲使人落后，功利使人浮躁，贪婪使人愚蠢，聪明使人困惑。名利场中人，往往利令智昏，痴迷不悟，舍本逐末，背道而驰，知进不知退，为外物所累。在生存和名利上本末倒置，正是人性最致命的愚蠢和弱点。大智慧者大智若愚，大才华者朴实无华。

一个人笨一点并不可怕，最可怕的是聪明用错了地方，不然就愈聪明愈有害生存。所谓“笨”就是剩余智慧较少，求名求利自然也少，如专心求存求活，则有利于生存；聪明就是剩余智慧较多，求名求利自然也多，而忽视求存求活，反不利于生存。所以，现实中笨一点往往比聪明活得更成功。自知自己笨，是保全自己的聪明，最糟糕的是笨人却自以为聪明，那就是笨上加笨。一个人自以为聪明本身就错，如还一心把聪明用于求名求利是错上加错。

相反，聪明而不求或少求名求利或知进知退或适可而止，始终保持“朴”态，此类人才是求存求活的大智大慧，可惜大智若愚者少之又少。周恩来说过：“自以为聪明的人往往是没有好下场的。世界上最聪明的人是最老实的人，因为只有老实人才能经得起事实和历史的考验。”看来做人还是厚道一点好，宁愿笨拙一点也不要耍小聪明，不耍小聪明才是大聪明，不自作聪明才是真聪明。聪明反被聪明误，那是因为小聪明。正如老子说的“知不知，上；不知知，病。”可惜世人多有“不知还自以为无所不知”的大毛病。切记：人生路上当步步走踏实，来虚的兴许可蒙人一时，但肯定蒙不了一世，捷径往往是人生最远的一条路。

人类的智慧能恰到好处地满足整体可持续存在即可，正确合理使用智慧才是人类最大的智慧。最大的智慧是悟会平衡之道，不必崇尚智慧，个人不可有奇才异能。凡聪明用于求名求利，人生都难逃悲剧命运。所谓大智若愚，人算不如天算，自以为聪明恰恰是愚蠢——聪明用错了方向就变成愚蠢；自知愚蠢的恰恰是聪明——虽愚蠢但只要用对了地方就变成聪明。大智知止，小智惟谋，以智止智，智也，这是隋朝王通的说法。智周宇宙万物，道济天下苍生，这是易经的说法。人类缺少的不是智慧，而是正确运用智慧——最根本的智慧就是平衡的智慧。

宁学阿斗

在汉语词汇中，“阿斗”是愚蠢、白痴的同义词，当时的另一人物诸葛亮是智慧化身。事实恰恰相反，阿斗应当是大智若愚。阿斗的生存智慧，在几千年历史的名利场上无人可比。而孔明的智慧是剩余智慧，前期联吴抗曹是为了建立新平衡，基本上还是为了求存求活，后期北伐则是反平衡，纯属求名求利行为，结果只能是“出师未捷身先死”。可以说，孔明是智者不智，阿斗是愚者不愚。

阿斗的生存智慧体现在他人生的不同时期。阿斗当皇帝时，孔明权倾一时，极力推行北伐的国策，明知不可为而为之，无人敢言反对，孔明也是一个听不进反面意见的人。阿斗也曾试图阻止北伐，可诸葛亮立马赶回朝杀鸡给猴看，当着皇上的面杀掉太监总管，其势可见一斑。阿斗若再反对北伐，皇位肯定不保，甚至小命都难保，只好装疯作傻，玩时愒日，这正合孔明之意。蜀国的决策权，实际上已被孔明取而代之，阿斗只是一个摆设。

北伐耗尽蜀之国力，必然结果就是蜀国灭亡，接着才有阿斗被司马氏所虏之辱。蜀之亡国，阿斗被虏，过错不在阿斗，而在孔明。国破家亡，平头百姓再白痴也会悲伤，何况是一个做了40年皇上的他，但阿斗却心存大痛大悲而不外露。司马昭试探，阿斗的名言“此间乐，不思蜀”，竟成为千古笑谈。装傻也是名利场上求生存的一种大智慧。

阿斗因“愚蠢”而被司马氏封为“安乐公”，优哉悠哉享清福到65岁。中国历史上396个皇帝的平均寿命只有41岁，其中能活过六十岁的不到一成。这在那个争名夺利、相互厮杀的年代，阿斗的寿年已算相当长了。同时代的孔明54岁病故于五丈原。司马昭戏阿斗，阿斗“乐不思蜀”，不动声色，结果昭中风早阿斗六年而亡，司马昭只活了55岁。

曹操、孙权的许多子孙都活不过三十，做了皇帝的死得更快。诸葛亮的儿子只活了37岁，他的孙子17岁就牺牲了。一句“此间乐，不思蜀”，恰恰展现的阿斗非凡的生存智慧，绝非一般人所能理解。后来的东吴孙皓宣布退位投降后则被司马炎赐毒酒杀。还如同是亡国之君后唐主李煜就因写了“故国不堪回首月明中”“问君能有几多愁”而性命不保。

孔明的剩余智慧虽多，但生存智慧不足，故说孔明是智者不智。阿斗的剩余智慧虽不如孔明多，但生存智慧多多，故说阿斗愚者不愚。世人皆以孔明为楷模，以阿斗为笑柄，以致世上“智者不智”者太多，而“愚者不愚”者太少。个人的烦恼正是因为学孔明太多，学阿斗太少；人类的麻烦也是因为做“孔明”的人太多，做“阿斗”的人太少。这就是人类的智慧悖论。

阿斗之生存智慧非一般人所拥有，自然也非一般人能理解。南朝史学家裴松评价阿斗是“后主之贤，于是乎不可及”。众人以“剩余智慧→求名求利”思维习惯，无法理解阿斗的“剩余智慧→求存求活”模式。可笑的不是阿斗，而应是我们自己——总是为求名求利而忘记求存求活。人在江湖，宁学阿斗，勿学孔明。烦恼和麻烦，都是因为你——学孔明太多，学阿斗太少，所以做人要——多点阿斗，少点孔明！三国演义中的孔明阿斗都是被“孔明”被“阿斗”的。

庄子《大宗师》有一个观点“终其天年，而不中道夭者是知之盛也”，能使自己能享尽自然所赋予的寿命而不中途夭折，才是最高的智慧——生存智慧，如同《周易》的“见险而能止，智矣哉。”庄子还说“其耆欲深者，其天机浅”，嗜好欲望深的人，这个人的天然本能就浅薄了。剩余智慧全用于求名求利，而不顾求存求活，必然导致生存智慧的退化。人类在地震、海啸等来临前的感应能力远远不如动物就足可实证了庄子的说法。我心与外物的关系和层次：心为物所累→乘物以游心→心超然物外→物我两相忘→心合于天道。