不尚贤，不贵难得之货，不见可欲

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

出自《道德经》第三章，意思是，不崇尚贤德才能之人，使百姓不因此相争。不以难得稀有之物为珍宝，使百姓不因此而做偷盗之事。不炫耀能引发欲望的财物，使民心不为此受到迷乱。

曾仕强先生解读

老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”，分别为名、利、欲、知。

不尚贤，使民不争。老子指出，如果整个社会崇尚贤人，崇尚有才德的名，整个社会就会朝崇尚的方向竞争，就会造成很多虚有其名，无才无德的人会装得有才有德，这对整个人类是不利的。

老百姓争的就是那个名。因为要考进士才能够当官，百姓就拼命去考进士；因为要有才德才能够被重用，百姓就拼命去追求才德。几千年来，人们就是为了追求功名，追求这个目的那个目的，不顾一切，然后再开始骂，搞得我们的生活不正常。

这也造成了历朝历代很多忠臣不忠，贤臣不贤的现象。有些人前的忠臣其实是大奸臣；那些非常高明的人，实际上却自私自利。

因为“名可名非常名”，所以不能崇尚任何的名号。一旦崇尚，大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。

不贵难得之货，使民不为盗。一块石头变成艺术品，一件古董有天价，变得奇货可居，大家就会不顾一切去抢夺。为什么有盗贼？就是因为别人有宝贵的东西，他想要却拿不到，就变成了盗贼。即使他没有行动，最起码他也产生了偷抢的不正常心理。

不见可欲，使民心不乱。“见”念xiàn，表现出我喜欢什么。你看一家公司，为什么突然间干部通通去打高尔夫球了？就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然之间大家都去钓鱼了？就是因为总经理喜欢钓鱼。上面的人只要表现出自己喜欢什么，大家都乱掉了。

什么叫做欲？“欲”是基本需要以外的东西，才叫欲。欲，不是指欲望。老子不反对人有欲望。人为了生存，为了生活，有基本需要。基本需要不叫欲。

傅佩荣先生解读

不尚贤，使民不争。不推崇杰出的人才，人民就不会竞争较量。

统治者如果推崇杰出的人才，老百姓就会相争了。“贤”这个字是指卓越。在古代的时候，看卓越有三方面：在德行上卓越称作“贤良”；在能力上卓越，称作“贤能”；在智慧上卓越，称作“贤明”。描述一个人的水平的时候，常常会就德行、能力、智慧三个角度来判断。

在《庄子·外物篇》里面讲了一个故事，他说演门有个双亲过世的人，因为悲伤过度、形容枯槁而被封为官员；乡里面人就学他哀戚守孝，结果死了一大半人。这么短的一个故事提醒我们：如果你在上位者推崇什么是“贤”，老百姓就要拼命去表现了。

不贵难得之货，使民不为盗。不重视稀有的商品，人民就不会沦为盗贼。如果统治者重视难得的东西，百姓就会去偷、去抢、去骗了，就当强盗去了。

不见可欲，使民心不乱。不展示可欲的事物，人民的心思就不会被扰乱。如果统治者展现出让人想要的东西，就是“可欲”的东西（“见”要念成“现（xiàn）”，就是展示出来），那么人们看到这么多东西，让人觉得欲望就来了，心思不就被扰乱了吗？

南怀瑾先生解读

不尚贤，使民不争。

01贤能标准很难下定义。以道德作标准吗？以仁义作标准吗？或以才能作标准呢？无论如何，结果都会被坏人所利用，有了正面标准的建立，就有反面作伪模式的出现。

所以古人说：“一句合头语，千古系驴橛。”说一句话，一个道理，就好比你打了一个固定的桩在那里，以为拴宝贵东西所用。但用来用去用惯了，无论是驴或是鹰犬，也都可以拴挂上去。那是事所必至，理有固然的。

02“尚贤”“不尚贤”到底哪一样好，都不是关键所在。它的重点在于一个领导阶层，不管对政治也好，对教育或任何事，如果不特别标榜某一个标准，某一个典型，那么有才智的人，会依着自然的趋势发展。才能不足的人，也就安安稳稳地过日子。

倘使是标榜怎样作法才是好人，大家为了争取这种做好人的目标，终至不择手段去争取那个“好人”的模式。如果用手段而去争到好人的模式，在“争”的过程中，反而使人事起了紊乱。

03贤与不贤很难鉴定。此处之贤，是指何种贤人而说？真正所标榜的贤人，又贤到何种程度？很难有标准。不论孔孟学说，或者老庄言论，各家所指的圣贤，要到达何种标准？都很难确定。

所以，属于道家一派的抱朴子说：“白石似玉，奸佞似贤。”一方白色的好石头，晶莹剔透，看起来好像一块白玉，但是就它的质地来看，不论硬度、密度，都不够真玉的标准。如果拿世界宝石标准来评定，充其量只能叫它什么“石”。如“青田石”、“猫眼石”等，实际上只是一种质地较好的石头而已。至于人，也是如此。有时候大奸大恶的人，看起来却像个大好的贤人。

《道德经》第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。