《了凡四训》纵横谈 37 | 有无之上（大众篇）

有无之上（大众篇）

从古到今，我们的教育基本上都是引导大众向上向善，高尚的说法是化凡为圣，通俗说法是引导大家追求成功，比如做人上人、有钱人、有权人等等。“十年寒窗无人问，一举成名天下知”、“吃得苦中苦、方为人上人”、“书中自有黄金屋、书中自有颜如玉”等等，这些话语千百年来一直在激励着千千万万的读书人。引导大众不断往上走，也是社会保持流动性的方式之一。也只有往上走，社会才能持续。不过能顺利走上去的人毕竟是极少数，所以历史上有道之士多是主张大众往内走，也就是不断回归内心，不断认识自己。

往上走是“有”，“有”是社会和个人生存的基础，所以马克思说：“思想一旦离开利益,就一定会使自己出丑”；不过我们儒家文化又常常主张“知足常乐”，意思是说要生存并不需要太多的“有”，满足基本需要即可。所以近代很多人批评“孔家店”不思进取。不过对于社会整体来说，“有”是无穷无尽的，但人类个体是有尽头的，所以当年庄子说“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆已”。可惜，庄子这个思想被打上了“消极”的标签。一个人假如不往上走就是“消极”，就会走向“无”；往上走是刚健有为，但无论如何走，都是自己一个人走。

“有”是大众向往的，无论是温饱、小康还是富足，无论是哪个年代，每个人都要承认：“有”是基础，所谓“仓廪实则知礼节；衣食足则知荣辱”。没有“有”，一切便是“无”。整体上的“有”和个体的“无”，便构成人类无尽的困境。

“无”是对个体来说的，因为一切“有”终归于“无”，甚至“无”是获得和保持“有”的方式和手段。老子说“金玉满堂、莫之能守”，保存“有”最好的方式就是“无”；又说“及吾无身,吾有何患”，对于个体来说，“无”比“有”高明，因为“有”是有尽头的，而“无”是无尽头的。

不过，对于个体来说，没有经历“有”而谈“无”，基本上会走向“空”。例如常常有人说“钱财乃身外之物”，又说“金钱如粪土，朋友值千金”。对于一个从来没有经历“有”的人来说，很难明白真正的“无”。

弘一法师是经历“有”的人，他出生官宦之家，家庭富足，在琴棋书画、戏剧、金石等艺术领域，造诣可谓登峰造极，他在“有”的方面，不是一般的“有”。然而弘一法师中年抛开一切出家做了和尚，走向“无”。但弘一法师能成为民国四大高僧之一，绝不是因为从“有”走入“无”。经历从“有”到“无”的人也大有人在，但为什么只有一个弘一法师呢？在“有”“无”的问题上，只有达到“有无之上”，才能理解“有”，才能明白“无”。只有不执著“有”，也不执著“无”的人才能超越“有”和“无”，才能达到“有无之上”。我们只能仰慕弘一法师，但不能模仿，甚至不能学习。首先因为是他的“有”，不是我们能企及的，所以自然达不到他的“无”，更达不到“有无之上”。不过，我们还是可以努力实现属于自己的“有”和“无”。

我们可以简单地把物质世界看做“有”，精神世界看做“无”，一个人在世间无非是几万天，基本上都纠缠在“有”“无”之中。大部分人追求“有”，在得不到“有”或者实现了“有”之后再转向寻求“无”。最典型便是李白，李白求官之路、求“有”之路一直不顺利，李白用“无”替代“有”，所以成就了诗的丰碑。

富在深山有远亲，是“有”；穷在闹市无人问，是“无”，所谓人情冷暖，其实就是爱“有”厌“无”。

大隐隐于市，这是大“有”，大“有”近“无”；小隐隐于林，这是小“有”，似“无”实“有”。对于个体来说，最大的“有”是身体，所以有为法都是围绕修身。痛苦和快乐的根源都是因为“有”，因为“有”而产生的快乐，最终还是会走向痛苦。

人人都“有”，人人皆“无”；“有”和“无”是如同阴阳不可分。不过，化“有”为“无”或者化“无”为“有”都是智慧。

杨绛说：当你身居高位，看到的都是浮华春梦；当你身处卑微，才有机缘看到世态真相。身居高位即是“有”，身处卑微属于“无”，我们说“无”比“有”更接近真相和本质，“无”胜于“有”。

大多数人处于“有”的时候，容易春风得意；处于“无”是时候，容易消极。假如一个人一生都被“有”和“无”捆绑了，便做不了自在人。

如果能够选择“有”，我们应该选择有健康、有家庭、有幸福；假如我们能够选择“无”，我们应该选择无病、无忧、无惧。假如能够一直能够选择这样的“有”和“无”，便是世俗讲的成功人士。

孔子说“三十而立”，是告诉我们要努力追求“有”；“四十不惑”是告诉我们不要执着“有”；“五十而知天命”和“六十而耳顺”便是“无”；“七十从心所欲不逾矩”便是“有无之上”，唯有超越才能“从心所欲”。