什么是中庸之道？

中庸是儒家思想的最高道德标准和君子理想人格，也是儒家待人处世的重要思想方法，论大即大，说小即小，它隐藏在平时、日常的细微之中，又尽显博大的精深智慧，“广大”而“精微”、至诚无息，德和天人，合外内之道，是天道与人道、仁与礼、忠恕中和的统一。

中庸是最高的道德标准

“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

孔子认为中庸是最高的道德标准，大家已经很长久地缺乏它了。主要体现在三个方面：

第一，中庸是天之德。

”天地之道，可一言而尽也，其为物不贰，则其生物不测。”天地的道理是诚一不二，化育万物而不可测。“至诚”则“可以赞天地之化育、可以与天也参”，中庸认为至诚尽性是可以通天的，天之德就是广博、身后、光明、承载万物，作为人是天的衍生，人就应该效仿天，做到心胸广阔，厚德载物，承应天之伟大，树立远大的抱负。

第二、中庸是圣人人格精神的外化。

在孔子出生的年代，周天子已经不能号令天下了，天下处于“子弑父、城弑君、君臣僭越、陪臣执国命”礼崩乐坏的局面。在孔子的眼中，只有尧舜禹、商汤、文武、周公才是符合中庸之道的。推行中庸之道，就要先这些大圣人学习践行，用圣人的人格精神来熏陶自己。

第三，实践中庸精神难能可贵。

实践中庸精神之难，是因为人们处事不是过头就是不及，很难做到无及无不及，恰到好处。

“知道者过之，愚者不及”与“贤者过之，不肖者不及”，聪明者过头，愚笨者不及，贤德者过头，不贤者还不及，在孔子眼里“过”与“不及”都是不好的。可见实践中庸精神是难能可贵的。

从根本上说，“中庸之德”，是一种内在的心性与外在的修为的统一，既是一种人格境界，也是历代圣贤“修身齐家治国平天下”的心诀。

中庸是“天道”和“人道”的统一

在《尚书·大禹谟》中舜传位禹时说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这一句被宋儒称作“十六字心传”，这句话的思想核心是“允执厥中”。“允”可解释为“信”“恒”或“用”，“厥“为”其“的意思，也就是人心与道心达到中和守正，精审专一，才能合外内之道，内心的修养与人之”道“中正和谐。

这句话与“中庸》开篇句：”天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教“是统一的。天所赋予人的自然禀赋叫”性“，按照人的”性“行事就叫作”道“，以”道“的原则修养自己就得到教化。

这一句为《中庸》全文的主旨，理解这一句要从“天”字开始。

在中国哲学中，天具有超人格的意思。一般有四种理解：一是自然的天，与大地相对应；二是古代殷人的“帝”；三是天命，对于人自身无法回避的客观必然；四是本体论意义上的存在，比如程朱的义理之天。

冯友兰先生的理解，天至少有五种意义，一个是“物质之天”，就是指日常生活中所看见的苍苍者与地相对应的天，也就是天空。一个是“主宰之天”或“意志之天”，就是指宗教中所说有人格、有意志的“至上神”。

一个是“命运之天”，就是指运气。一个是“自然之天”或”道德之天“，就是唯心主义哲学家所虚构的宇宙道德法则。

天命之谓性，也就是把人道赋予了“天道”的形而上学，“天”的超人格性变成了人的道德性，人之为人的“道”在“天”那里找到了根据，抛弃了天的神秘色彩，从而凸显人的主体性。

“天道”是世界万物、宇宙繁衍生息的运行规律，“人道”是人之为人的道德伦理内在要求，因此在这里“天道”和“人道”得到了统一，但“天道”和“人道”统一的基础是“修道以为教“，修的是人的本性，内在的伦理道德，使自己得到教化，修身实现的途径是行”三达德“，“五达道”、推而“治国九经”达内圣而外王，实现“修齐治平”，”天道“与”人道“的统一就是”致中和“的境界。

因此，命、性、道、教是“”天道“与”人道“的连接点。

中庸是“仁”与“礼”的统一

礼是各种典章制度、传统习惯、社会规范的总称。西周时周公“以德配天”，用外在的“礼”来实现对“天”的崇敬，形成发展了周礼。

到了春秋时期礼崩乐坏，孔子提出了“仁”的思想，《论语》说“克己复礼为仁”，爱人也是仁，杀神以成仁、孝悌都是“”爱人“的展开。“爱人”是仁的基础和根本，“仁”是孔子的思想核心。

礼是仁的外在形式，仁是礼的内在。礼注重对人的外在约束，而诉之于规范制度，仁立足于对人的内在道德修养，是对礼的内有超越，是对礼的不断深化和认识。

但是，仁与礼出现不一致性时，为了缓和其内在的张力，孔子提出了中庸的方法。

从社会政治方面看，如果只有礼而没有仁，那就会加深对立，导致矛盾激化，造成社会危机；如果只有仁而没有礼，就会产生没有差等的仁爱，以致模糊上下尊卑的界限。这两极都是孔子所不希望出现的，于是他用中庸的办法，执其两端而用其中 ，使仁和礼相互制约，相互辅佐，从而达到一种有等级但不过分对立，有仁爱但不无去呗，亦即等级与仁爱对立和谐的统一，和大家生活安定富裕的理想状态，这便是孔子理想的小康生活。