老子《道德经》中“无为”等于“无知”？
老子在《道德经》中第一次出现“无为”概念的是在第二章。他说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”意思是说，圣人用无为思想来行事，施行无需号令的教化。过去多从政治和管理的意义上来理解老子的这一无为思想。
然而，我在这里要特别强调指出的是，实际老子这里是从认识论的意义上，论述他的无为思想的。换句话说，老子此处的“无为”思想是要实施对人们只是根据自己是非、善恶、美丑去改变和变化万物的本来状态和情状等行为的超越和否定。
在老子看来，道生万物，本无价值性的善恶美丑之分，如果产生了这些分别性的情况，说明没有分别的大道以及万物的本来的样子被人为改变和破坏了，所以老子才敏锐地向人们指出的这种现象。他说：
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”
老子认为，万物都有其自身的完满性，因而如能保持和显现自己的本性那么它们每个都是最好的，从而就没有什么美丑好坏之别呢！而一旦有了这种区分，那一定是人为的判分的结果。而一有判分，事物的本来之真性即被改变和变化矣。没有改变和没有变化就叫着没有分别。老子在《道德经》其他章节中也反复指出这种“分别”之知是对事物本性的改变，因而是要坚决超越的。
具体说来，老子所列举的有无、难易、长短、高下、音声、前后、祸福、亲疏、利害、贵贱等等都是需要超越的有为之举，有分之知。换句话说，老子是将人为断分，或说以自己心中的善与不善，美与恶作为判断事物“善与不善，美与恶”的标准的行为称为“有知”和“有为”，而将反对和超越这种认知的行为称为“无知”和“无为”。
老子的“无知”意义上的“无为”思想是有其特殊所指
千万不能不进入老子无为思想的语境去解释老子的“无知”概念。也就是说，不能简单地从字面上去理解老子的“无知”概念。我们说，除了上述已经反复论述的“无分”观念外，实际上，老子还从“无限性”“无成心”“无私意”等意义上去规定他的“无知”思想。而所有这些观念又构成了老子在认识论意义上的“无为”论。在老子看来，人们不要认为通过“为学”的认知方式就可以把握到“道”的世界。
而实际上通过“为学日益”而掌握到的知识，不过只是冰山一角。更重要的是我们人所知道的知识，很有可能成为我们为道的障碍。所以说，对于那些可能成为障碍大道的知识当然地应该减损了。“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。这也就是老子为什么那么强调“虚其心”“弱其志”的重要性。使人们心地虚静纯洁，弱化人产作伪淫巧的心志。
老子还深刻认识到，自以为是的执着和傲慢使得我们无法体认大道，也无法获得事业的成功。正是在这个意义上，老子提出了他非常著名的“四不”论。他说：
“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”
意思是说，不是只看到自己，事情才能明白，不自以为是，事情才能昭彰，不自我夸耀，事业才能有成，不傲慢自大，才能长久永存。
要之，唯有“无知”“无为”才能使万物保持自然的本真状态，从而也才能做到无所不为。“无为而无不为”，此之谓也。
天道无为与人道无为
老子的“无为”思想实际上包括了两个方面的内容，一是“天道无为”，一是“人道无为”。天道无为是专指自然界万物的无为无造，自相治理，自生自灭。通俗地说，天道无为是一种没有任何人参与的纯任自然的行为现象。例如日月轮转，四时交替，原始山林中的花草树木自由天地养育，自开自落。而人道无为是属于“人化自然”以及“社会治理”“人事处理”“人生经理”等范畴。
通俗地说，人道无为是在有人参与下的依顺自然的行为方式。例如栽树养花，耕种庄稼，这里一定有人的行为的诉诸，浇水灌溉，剪枝施肥。但在这一“诉诸”过程中，还有一个如何按照对象自身本性和规律去做的问题。老子的“无为”思想主要是讨论在有人参与的“领域”如何贯彻他的“以辅万物之自然而不敢为”的“无为”精神的问题。
社会意义上的“无为”
在老子看来，虽然社会政治领域完全是一个由人运作的场所，但也存在一个如何按照“道”“自然”“无为”来治理的问题。换句话说，老子人道无为的思想都是在“始制有名”以及“化而欲作”后提出的，即当人们开始实行制名分类的社会活动以及当欲望兴起以后，就始终存在着一个如何效法道、合于道以及用道的真朴来镇服的问题。
这也就是老子最著名的“人法地，地法天，天法道，道法自然”和“吾将镇之以无名之朴”的思想。实际上这一思想的中心正是让人们向天地自然学习，学习和效法它们的无为无造，自相治理的本性。由此建立起他的“无为而治”思想。老子明确告诉人们“为无为，则无不治”，意思是说，依照“无为”的精神办事，那天下便没有治理不好的。
无为就是让民自化而不加以干涉。老子通过对“天地”之性的概括来让圣人去效法“天地”之性而为。他说：
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
那么，作为体道的圣人就应效法天地自然的品格，对待人民亦同祭祀用的草狗，只是任其自作自息。老子始终遵循着他的人道法天的思维方式，并着重强调天地万物的“自”的功能和属性。老子说：
“王侯若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”
这是说，万物会自动归顺，天地阴阳交合而降下甘美的雨露，没有人给它下命令，但它能自然地均匀分布。天道与人道，其间的逻辑是，天道无为无造，自相治理，而作为效法它的主体的人道，当然也要无为无造，自相治理。所以说，老子的“无为而治”的思想就是在这一系列“自宾”“自化”“自定”等样态下而得到具体呈现。
正因为如此，在老子看来，“太上，下知有之……悠兮，其贵言！功成事遂，百姓皆谓'我自然’”。意思是说，奉行无为而治的最高明的领导者，应当是处于这样一种状态，即下面的人仅仅知道他的存在。意思是说，他的存在对于下属来说不感到有任何的压力和恐惧。要使自己保持悠闲自得的样子，对下少发号施令，大功告成，事情办妥，老百姓都说“我们本来就是这样的。”
无为就是使民清静而不加以纷扰
而使人民处于“自宾”“自化”“自定”的“自理”状态下，其前提是要保证统治者、领导者做到清静。换句话说，统治者、领导者清静无为了，那么人民当然地就出现一系列的“自”的状态。老子说：
“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
意思是说，我不有为造作，人民自然化成；我不躁动妄兴，人民自然正定；我不妄为生事，人民自然富足；我不贪婪纵欲，人民自然朴实。从这里可以清楚地看到，老子上述的无为主张，是直接对着在上者种种躁动性和妄动性的有为之举而发的。他所要得出的结论就是，只有断绝妄作的欲念，心灵才能得到宁静，如此天下亦将会自然安定。“不欲以静，天下将自定”，此之谓也。清静了，自然就不会纷扰了。老子的“治大国若烹小鲜”这一著名论断，也正是在这一意义上而立论的。
他认为，治理大国要像烹煎小鱼那样。道理在于，小鱼肉嫩，烹煎它时不能多翻动，否则便会烂。老子将治理大国比喻为烹小鱼，正是要告诫统治者应安静无为，不要兴事折腾人民，不要生事纷扰人民，如此也才能成为天下的统治者。“清静为天下正”，此之谓也。可见，老子的“无为而治”思想的实质正是体现在“清静”二字之上。
（作者 南京大学哲学系教授 徐小跃）