道德经：收起光芒，混同于尘世，感悟道心之境

道德经：收起光芒，混同于尘世，感悟道心之境。

苏轼在他的儿子苏遁出生之后，写下了这样一首诗，叫做：

世人养子望聪明，我被聪明误一生。

惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。

苏轼与道家思想颇有渊源，而这一首诗其中蕴含的更是道家无为思想的核心：一切浑浑噩噩，以大智若愚的姿态混同于尘世间，自无祸患。

而世俗之人行使的聪明机巧的手段，却是违背天道的妄为，更是让自己多灾多难的根源。

在生活中，总有一些人拿自己的主观机巧之心当做炫耀的资本，刻意卖弄自己的聪明和才智，总以为自己的主观能拥有更多，但是殊不知，这只是背离天道的妄为。

反之，以道家思想混同于尘世，以浑浑噩噩的姿态生存于天地之间，便是依道而行的智慧，符合的自然也是天地自然规律。

《道德经》中说：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

道本身是中虚真空的，而使用起来却是无穷尽的。深邃呀，它如同万物本源，去除锋芒，消解纠纷，收敛光芒，混同它于尘世之间。

这就是道的存在状态，当我们依道而行，在这世间生存的时候，同样也要符合道的姿态，去除自己的光芒，消解自己的纠纷，让自己混同于尘世之间，不行使自己的主观妄为，不展现自己特立独行的机巧，这便是一种道心。

比如在《菜根谭》之中说：阴谋怪习，异行奇能，俱是涉世的祸胎；只一个庸德庸行，便可以完混沌而招和平。

阴谋诡计，古怪陋习，奇异行为和能力都只是涉身处事招致祸患的根源，只有平凡的品德和言行，才能让自己保持自然本性，而给人生带来和平。

从古至今，总受人攻击和诟病的未必是差劲的人，反而是那些优秀的君子，正是因为他的优秀，所以他的地位凌驾于别人之上，而人性之中又有“嫉妒心”存在，当你过于优秀的时候，无形之中伤害的也是别人的自尊心，此时就会给别人带来伤害，而你也会成为别人攻击的目标。

一个人本身的优秀，都足以让自己成为别人攻击的目标，更何况是刻意的特立独行以及显露自我呢。

所以收敛自己的光耀，让自己混同于尘世，就是避免人性这一弱点给自己带来侵害的智慧根源。

而且从内在来说，收敛自己的光耀，更是内心的一种平和修养，万事由心而生，心平和了，世界自然平和，人生自然无祸患。

曾国藩是历史上集功过于一身的人，有功劳有过错，但是在曾国藩身上有一点特质毋庸置疑，并且非常值得我们去借鉴和学习，那就是曾国藩的“敬慎”之心。

曾国藩无论身居任何位置，都懂得容纳身边的一些嘈杂，收敛自己的光芒，谨慎行事，敬畏他人，收敛自己的光耀，避免和别人产生纠葛。

曾国藩说：古诗云：“美服患人指，高明逼神怒”，吾兄弟皆处高明之地，此后惟倍增敬慎而已。

古诗中都说：“穿着漂亮鲜艳的衣服会被大家指笑，所处位置太高太显眼就会被指责，神仙在这个位置都会被逼到发怒”，所以我们兄弟处事应该加倍敬重于人，慎重待人处事才行。

正是秉承这样的人生态度，所以曾国藩在人生高位的时候，才做出了自削兵权等一系列“消解纠纷，去除光芒”的举动，这也是保全自身的核心智慧。

《道德经》之中说：夫唯不盈，故能蔽而新成。

遵循道的规律的人，不会提倡盈满过度，所以凡事都能奉行宁可亏损缺失，也不可完全圆满的道理，这便是道对于我们人生最好的指导意义。

所以收起自己的特立独行，让自己混同于尘世，以看似庸碌无为的作风于天地间，才会感受道对于人生产生的真正魅力。

文|国学书舍

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