名利场-论进退
人求名求利不但知道如何进入名利场，还要知道如何退出名利场。名利场中没有常胜将军，时时要想到退出名利场之途径及时机。有起必有落，有升必有降，有高必有低，有荣必有辱，有进必有退。居上位而不骄，在下位而不忧。是非审之于己，毁誉任之于人，得失取之于数。“谁似浮云知进退，才成霖雨便归山。”人最要命的是居高位而不知进退，功成行满之人，末路往往好不到那里。所以，要晓得知时取势，激流勇退，全身而退，功成事遂身退。
人的基本问题是如何平衡生存与名利的关系问题，这在名利场上往往就表现在进退问题上。进场使人不平衡，退场使人返回平衡。名利人总为名利所累，得名利时笑，失名利时泣，为名利而生，为名利而亡，只知进而不知退。德不配位要即刻激流勇退；德配于位要适时全身而退；德高于位可功成事遂身退。德者，能量也；位者，名利也。人却总会沦为名利之奴隶，如飞蝗赴火，至死不悟。世人都晓神仙好，惟有功名忘不了…放不下、不知退，世人通病如此。
孔子谈进退
孔子一生求名求利，在名利场上也不得志，到处碰壁，吃够了苦头，深知名利对人生不同阶段之涵义。他本人五十有五还带着学生流亡列国，白白浪费了十四年的宝贵时间，多亏一个学生的面子才得以返回鲁国。孔子一直希望得到统治者重用，到了年近七旬才被迫退出名利场，他的主要学术成就正是在退出名利场后才完成的，在他人生最后五年修订了六经、读易心得等。孔子一生在求名求利上浪费的时间太多，仅有的《论语》也是学生之学生的回忆录，多亏学生写了这本回忆录，不然他的历史地位将大打折扣。孔子只是一个入世的师表，假设他老人家早个二十年就出世，退出江湖，一心学老子，专心做学问，他应当能为人类文化事业作出更大的贡献。
孔子到了晚年才总结出一套退场的办法，他认为最好是逃避动荡的社会而隐居，次一等的逃避到另外一个地方去，再次一点的逃避别人难看的脸色，再次一点的回避别人难听的话。 孔子还针对“当然我”年少好女色、年壮好争斗、年老贪得无厌等特点，开出“君子有三戒”的处方：“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”不过，对现代人而言，不仅是年青的好色，年壮、年老的也好色；不仅是年老的贪，无人不贪，年壮的更贪；也不仅是年壮的好斗，哪里有名利，那里就有争斗。对名利人而言，戒色、戒斗、戒贪，已没有老少之分。孔子“老之不死谓之贼”应是骂那些坏人变老还不知悔改。
孔子认为，人到“而立”之年应有正确的目标，“不惑”之年应少犯错，“天命”之年应知天命，“耳顺”之年该退出时就退出…然而，名利场上危机四伏，并非所有进入名利场的人都能走完这一过程，尤其是“不惑”到“天命”期间最危险，多少好名好利者过不过这一关。人如到了“而立”还不会生存，过了“不惑”仍利令智昏，“天命”之年却不知“天道”…人生悲催，莫过如此！多少名利人因好“色”而亡，因好“斗”而亡，因贪“得”而亡。可惜孔子本人也是到了近七十岁，也许是读了《老子》和《易经》后才悟出知进知退的道理。
作者觉得，《易传》中的“子曰”似乎要比《论语》中的“子曰”更有境界。孔子读了易经中的“亢龙有悔”后说：“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”人生最要紧的是要保持进与退、存与亡、舍与得、得与失之间的准平衡。杀敌一千，自损八百，名利场上没有真正的赢家。当你在名利场上争得不亦乐乎时，不妨用洪应明的话来问一问自己：“石火光中，争长兢短，几何光阴？蜗牛角上，较雌论雄，许大世界？” 任何名利系统都是不可持续的，你争得的一切，最终都要失去，“金玉满堂，莫能守之”（老子），只知进不知退，必不得善终。
进退的时机
人属社会动物，个体都是某个群体中的一员。从个体对团队目标作用而言，有四类情况及相应的退出时机：一是对目标起了较大正面作用，应在实现目标时及时退出——急流勇退，切忌居功自傲，或功高震主，名利场从来都是鸟尽弓藏，兔死狗烹。二是对目标正向作用为主，但也有过一些负面作用，应在实现目标前尽早退出，不然就可能会遭到清算。三是对目标正向作用小于负面作用，或没有用，你对别人输出的负能量大于正能量，愈早退出愈安全，不然必死无疑。团队不需负能量，谁负能量谁滚蛋。四是只有负面作用，就相当于是这个群体的敌人，压根就不该进入该团队，即使你是卧底，也要装出有正面作用的样子。
身在名利场，应与时俱化——有进有退，而非与时俱进——只进不退。还要做到知时知几，知进知退，功成身退，如此才可保全性命。“人情反复，世路崎岖。行不去处，须知退一步之法；行得去处，务加让三分之功。”名利场从来都是一个上演人间悲剧的大舞台，你愈是显赫愈是核心，就愈是凶险。嘴说伴君如伴虎，却又偏向虎山行。所以，为了保全性命，要见好就收，该退出时就退出。“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”这是何等的修炼和达观！老子说“反者道之动”，无我反可实现自我，利人反能达到自利。老子说“无为无不为”，有为只决定江湖地位，无为才决定人生境界。人事当尽尽，万般听天命；找个偏僻处，清静度余生。
陈立夫是20世纪中国名利场上的重要人物之一，撰有《唯生论》、《生之原理》等哲学专著。他横跨三个世纪，活到一百多岁，算是同时代名利场上活得最长的一个，这应与他五十岁不到就退出名利场相关。还有张学良活了一百多岁，也是因为早早退出名利场。不像大陆同时代的许多人，知进不知退，六七十岁还不知退出名利场，结果“文革”中一个个死得很惨。名利场上被斗死的人本身往往也是好斗之人，只不过是斗不过对手而被对手斗死而已。人在名利场，如知进不知退，必定是个悲剧。人在江湖，心归山林，才算高人。
名利场的通行规则是：以前的“功”不可抵现在的“过”——功不抵过，现在的“功”可补原先的“过”——将功补过。不论你过去功劳再大，只要你今天犯了死罪，也照杀不误。将功折罪是指用今天的功来抵昨日的罪，而不是用以前的功来抵今天的罪。功高者往往居功自傲，倘若犯了错误，坐牢砍头就成为必然。相反，无功者往往谨言慎行，反而得以保全，如系辞说的“惧以终始，其要无咎。”多能多事，多事多错，多功多过，多言必失，所谓：言宜慢，心宜善。前功不如后功，有功不如无过，争功不如防过。切记：盛极必衰，知止不殆。
名利场犹如围城：城外的人想冲进来，城里的人想逃出去。“冲进来”是因为围城里有名有利，“逃出去”应当是像陶渊明那样逃出围城，退出名利场，而不是为了冲进另一个名利围城。人总是自己把自己囚在名利的围城中——被“名+利+情”所围困，被“权+钱+色”所囚羁，而人性中的贪婪才是自身真正的围城。人生的悲哀正是只知勇敢地冲进围城，却不知如何逃出围城，自判自个终身监禁。人生在世，既要“冲进去”，更要记牢“逃出来”。 人在江湖：明道优术+与时俱变+先予后取+虚虚实实+利害权衡+内方外圆…才是高人。切记还需：顺境时要收敛，逆境时要忍耐；失意时要随缘，得意时要看淡。
《镜花缘》有一段话：“世上名利场中，原是一座迷魂阵。此人正在场中吐气扬眉，洋洋得意，哪个还把他们拗得过…一经把眼闭了，这才晓得从前各事都是枉用心机，不过做了一场春梦。人若识透此义，那争名夺利之心固然一时不能打断，倘诸事略为看破，退后一步，忍耐三分，也就免了许多烦恼，少了无限风波。如此行去，不独算得处世良方，亦是一生快活不尽的秘诀”。世事一场春梦，人生几度春秋？心机不敌天机，人道师法天道。人醒的时候分贫富贵贱，而做梦时间还算平等。人一生要上三堂：学堂→庙堂→天堂，与其居庙堂之高，提心吊胆，夜夜噩梦；不如处江湖之远，自由自在，天天美梦。
人生三场戏
人生一世三场戏，先儒后道再佛系；年青学儒建功业，老子释子修出世。名利场为舞台，名利人为演员，这儒道释就似国人拍戏的脚本。名利人的一生大至可分成三场戏——大约二十五年为一场。人生中的第一个二十五年，从三四岁开始就从一所学校到另一所学校——不断地接受名利教育，属于为进入名利场演戏做准备阶段。不管什么阶段：人生如戏，莫要当真，看过且过，不用上心。人之初的二十五年，准备得如何却决定着未来在名利场上演什么角色。
第二个二十五年（50岁前），为粉墨登场正式演员，求名求利实战阶段。个个都为名为利而奋力厮杀，人人都为争当主角而拼命角逐，既不顾他人死活，也不顾自己死活。此期间人与人之间差距迅速扩大，有人成为主角，有人成为配角。后生可畏，畏在多欲，畏在反平衡。人在这个时段欲望最强，风险也最大，很多人演不完这场戏。江湖险恶，不识水性，如何保命？人心叵测，不知人性，怎么能行？人过中年还在，也可说是劫后余生。
任何一个生存于现代社会的人，要想置身于名利场之外也是做不到的，特别是在壮年时期，求名求利本身就是为了求存求活。作者也仅是主张将求名求利作为生存的手段和过程，反对将求名求利当作人生的目标而不顾求存求活而已。你可以走得很远，但不可以忘了当初为何而出发。一个人为了生存的任何行为都是合理的，同时一个人还得牢记自己的任何行为都不要背离生存根本。人生理想境界是自己求生存的同时还照顾众生生存。
第三个二十五年（50岁后），女士五十岁退休，男士也五十知天命，多数人已是求名求利心有余而力不足。年轻时有精力没定力，等修到有点定力时又没了精力。如果说二十五岁就像“早上八九点钟的太阳”，那么人过了五十岁就是“夕阳无限好，只是近黄昏”了。人到了这个时候，不管你是主角还是配角，不管愿不愿意都得退出名利场，下台看戏方为上策。活到这一大把年纪，如还没有开悟，人生悲剧，莫过如此啊。
不管你是主角还是配角，不管你是演员还是观众，一旦过了七旬统统都是将死之人，就不必比谁演过什么角，也不必比谁的权大、比谁的钱多，还是比比谁更健康、更达观、更厚德——还是一心一意求存求活为上策吧。人生的最大悲剧恰恰是演了几十年的戏，还不知道自己是什么角，不知为了什么而演戏。很多人活了几十年不知为什么而活着，不明白什么是生存，还没学会生存。有亲情伦理才有快乐，有物质保障才有自由。老人有健康+亲情+保障三样老本，什么都可以亏，惟老本不能亏。人在江湖，成王败寇，成功你是个传奇，失败你是个笑话。切记莫贪：一念之贪，老本亏光。
作者假设了进场退场、有为无为的人生理想模式：儿童时多亲近自然，保持“自然我”，守住“朴”；青少年时接受生存教育，为生存而非为功利而学习。二十来岁入世，进入名利场，把问题想得复杂一些，保持清醒头脑，小心进场，找到适合自己的位置，有所作为，争得一些名利，但名利仅为生存的工具。虽身在名利场而不远离“朴”，做到孟子说的“大人者，不失其赤子之心者也。”但人在江湖总会远离朴。人生有两大幸事：一是一梦醒来，这口气还在；二是人到中年，心还没变坏。心中有风景，眼里无是非；有书真富贵，无事小神仙。
四十多岁事业有成，有名有利，专业有著，二十多年求名求利之反思，求存求活之总结。五十多岁开始回归于朴，听天命知天道，悟会求存求活之道，把问题想得简单一点，对名利糊涂一点，与儿孙的钱财少留一点，能留点生存感悟最好。六十岁开开心心退出名利场，升华为“超然我”，一心求存求活，做到老子说的“常德不离，复归于婴儿”。年过半百要知天命明天道，从远离朴复归于朴，从有为到“为无为”。有为可争得名利，无为才是真人生。在下正因四十多退出江湖，与世无争、衣食无忧，才写了这本一般平衡论。
年青上学堂读得文化知识+学儒家建功立业→中年上庙堂懂得无为而治+知道家功成身退→年老上天堂证得无我无常+修佛家明心见性。譬如陶渊明四十二岁就退出名利场，归隐田园，“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”这才写得出《桃花源记》、《归去来兮辞》、“采菊东篱下，悠然见南山”等千古绝唱。他在《归园田居》中有：“误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。”“久在樊笼里，复得返自然。” 陶渊明把名利场写成“尘网”“樊笼”，将身处其中喻为“羁鸟”“池鱼”，将退出江湖比喻为返回自然。
人退出名利场后，有四种比较理想的生活方式：一是修行：返朴归真，修心养性，远离复杂+喧嚣+无序…有利于自身生理和心理平衡。如能身心舒服，也可吃斋念佛。二是环保：天人平衡，善莫大焉，环保有利于人与自然平衡。三是慈善：积善之家，必有余庆，慈善有利于人与人的平衡。四是著书：写点生存哲学、人生感悟，哪怕写点回忆录也行。功业没名堂，学业留书香；一般平衡论，味道不一般。 所谓三不朽应是：立德——平衡之能力；立功——平衡之成果；立言——平衡之感悟。孔子周游列国，庄子逍遥自得，严光垂钓钱江，陶潜采菊南山，王维空山明月，太白诗酒天上，神仙个个潇洒，老夫该学谁家？
易经+老庄=三玄，大乘+三玄≈禅宗，儒学+禅学≈心学；相对论×进化论×系统论×易老庄×道儒禅≈一般平衡论