一个人有没有学道？就看他的说话有没有依据？这是道家文化的标志

无论是自然科学还是社会科学，无论是政治经济还是法制军事，没有一门学科是不按科学规律办事的，没有一件事情是用不着摆事实讲道理的，更没有一个理论或说法是不需要客观证据的。

也就是说，做任何事情都要按客观规律办事，说话、发评论、写文章都必须要有理有据，分析问题及得出结论，都要以客观证据为依据，这应该是一个大家都知道的常识。

然而，现在的有些读者网友，嘴上说起来都知道要按客观规律办事，但发出来的评论，却偏不喜欢按客观规律办事，偏不喜欢摆事实讲道理，偏不喜欢以客观证据为依据，还更不喜欢作符合逻辑的分析和推理。

在一篇关于“道法自然”的文章后面，就有众多的网友，对“自然”一词作出了自己的种种理解。

有网友说：“自然是中国文化的最高范畴，亦即存在——静态（相对静止）之存在曰自然，动态（自旋运动）之存在为太极。”这种评论认为，自然与太极就是存在的静态和动态。

有网友说：“人法地、地法天、天法道、道法自然。白话解文：人受地域制约，地受气候制约，气候受自然规律制约，自然规律受自然法则制约、自然法则受因果制约、因果受偶然性影响、偶然性又是自然规律产生的、它们纠结在一起没完没了，就成这样了（了然）。”这种评论，把“道法自然”理解为各种规律纠结在一起没完没了。

有网友说：“道法自然最科学的解释就是量子引力论！让人们如何调和以二元论为基础发展的宏观相对论和微观量子不确定论之间的关系”、“道法自然是神道设教中五行元素运动静态原理。是一切科学悖论与测不准原理的标准答案。”在这种评论看来，老子早在二千多年前，就已经发现了现代科学的终极理论了。

有网友说：“道法自然之自然即平等不二，不一不异，也就是庄子说的齐物，大自然的万物无不平等，用佛经的语言就是佛法无边，无边也是不二法门，一切法没有对立。”这种评论，把“道法自然”理解为“佛法无边”。

还有网友，理解为“道就是自然法则”的，理解为“自即自己，然即明白”的。

类似于这样的评论还有很多，反正在评论区里，说什么的都有，相信大家早已经司空见惯了。

看了以上的种种评论，不知道大家有没有这样一个感觉，就是这些评论都只有一个结论，却没有任何有力的依据，既没有理论依据，也没有事实依据。

之所以要引述以上的评论，绝不是对读者网友的不尊重，而是为了对传统文化负责，对广大读者网友负责，也为了对“有理有据是道家文化的标志”这个论述，提供相应的事实依据。

那么，有理有据的发评论，跟道家文化之间，又有什么联系呢？

道，是道家文化的立足点，道家文化就是建立在对道的认识之上的。

老子的《道德经》认为，在宇宙天地诞生之前，就已经存在着一个道，这个道是“有物混成，先天地生”、“可以为天地母”的，是存在于天地之前、宇宙之外的，不单单是先于人类的，更是先于宇宙天地的，也就是人们常说的先天之道。

《道德经》还认为，道是能生万物的！天地及万事万物都是道所生的，这就是“天下万物生于有，有生于无”、“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

正因为道是先天的，是存在于天地之前、宇宙之外的，所以道自身的形体是虚无的、寂廖的、恍惚的、窈冥的；正因为道生万物，过去现在未来的万事万物都是道所生的，所以道的作用是生生不息的，相当于儒家所说的“上天有好生之德”。

总的来说，就是道体虚无缥缈，道用生生不息。

据于以上的认识，道家文化认为，人也应该效法道的虚无空灵，这就是《道德经》所说的“致虚极，守静笃”，就是让自己的心灵，也达到像道体一样空无的境界，从而让空灵的心灵，体会到道的生生不息的作用。

这就是人们常说的学道修道，所谓的修行，无非就是效法道体的虚无缥缈和道用的生生不息。

修行，就是让自己的心灵进入虚无空灵的境界，只要让心灵达到了虚无空灵的境界，就能得到道的生生不息的作用，只要能得到道的作用，就能让自己产生智慧，有了智慧就能够做好生活中的方方面面，还可以让自己内气发动，从而进入更深更空的境界。

那么，如何才能让自己“致虚极，守静笃”，从而达到虚无空灵的境界呢？

老子在《道德经》中，举了很多的例子，如守弱、处下、若谷、不争、无为等等，来说明只有抛开自我的情绪与私欲，抛开所有的先入之见和主观成见，抛开一切有色眼镜，才能在思想观念上先达到抛开自我的境界。

能够在思想观念上先达到抛开自我，然后再通过一定的实修，就可以很快达到虚无的境界了。

那么，什么才是思想观念上的抛开自我呢？这可是一个非常关键的问题，如果在这个问题上认识错了，那就得不到道家文化的智慧了。

思想观念上的抛开自我，就是我的所有思想观念，都是建立在客观依据之上的！我的所有认识，都是建立在已有的理论之上的；我的所有观点，都是建立在客观事实之上的；我的所有结论，都是建立在严密的逻辑推理之上的。

说白了，所谓的抛开自我，就是没有自我的东西了，我似乎已经不是一个活生生的人了，而只是一个会思考的思想，或者只是一架会思想的机器，我唯一的工作，就是把所有客观的东西，进行不掺进任何主观因素的分析和推理。

只有在这样的状态下，我才能完全按照科学道理和客观事实来得出结论，我才能不掺杂一点点的主观成分，在这种情况下说出来的话，才能做到有理有据。

正因为有理有据，即使换了一个人，或者换成任何人，也都会得出同样的结论。

只要是有理有据的分析和推理，谁来了都一样，相当于我的思想即是所有人的思想，所有人的观念即是我的观念，我的思考即是你的思考，你的思考也即是他的思考。

这，是不是已经没有再分你我的必要了？这，就是抛开自我！

抛开自我，就是抛开一切主观臆断，抛开一切先入之见，抛开一切固有的成见，抛开一切有色眼镜，抛开所有的一厢情愿。

只有抛开自我，才能看清客观真相；只有看清了客观真相，才能选择最恰当适宜的方法；用了最恰当适宜的方法，才能达到利人利己的双赢。

抛开自我，难道不就是老子《道德经》所说的守弱、处下、若谷、不争、无为吗？不就是对虚无缥缈之道体的效法吗？而利人利己的双赢，不就是对生生不息之道用的效法吗？

再举一个例子，比如初中化学的氢氧反应方程式，是建立在科学理论和客观事实基础上的，只要是抛开自我的人，都会得出氢氧反应合成水这个方程式。

如果，来了一个不肯抛开自我的人，他就会不顾化学原理，也不顾客观事实，而只相信自己的主观臆断，那他或许会得出合成金的方程式，或许会得出合成铜的方程式。

很显然，要效法虚无缥缈的道体，就要抛开自我；只有抛开自我，才能做到有理有据；做到了有理有据，才能得到正确的结论；有了正确的结论，才能够把事情做得利人利己；能够利人利己，就是体现了道用的生生不息。

这就是对道的效法，既是效法道体的虚无空灵，也是效法道用的生生不息。

所以，有理有据地说话、发评论、写文章，必然是学道修道的重要体现，一个真正学道修道的人，必然是一个说话有理有据的人。

说话要有理有据，这是道家文化对修道之人的起码要求。

反之，如果一个人的说话、发评论、写文章都是无理无据的，或者把错误的理论和不存在的事情当依据的，那他就是一个只相信自己主观臆断的人，就是一个不愿意抛开自我的人，当然不会是一个真正学道修道的人。

从实修境界来说，一个有理有据的人，就能体会到两个自己，一个是能够按照客观理论和依据的自己，即有理有据的自己；另一个是主观臆断的自己，即无理无据的自己，这两个自己还会时不时的打起架来。

这时候，作为一个真正的修道人，无疑是抛开主观臆断的自己，而选择有理有据的自己。

如果能够产生这样的体会，也就能明白，什么才是不被自己的情绪私欲干扰了自己的思路；也就能明白，什么才是不被自己的主观臆断牵着鼻子走；也就能明白，什么才是抛开自我。

若能在此基础上继续用功，就可以进一步达到一心不乱，再达到“前念已过，后念不生”的初住，然后再进入真正的定境。

所以说，一个人的说话、发评论、写文章是不是有理有据，就是判定这个人在不在学道修道的标志。

有理有据，绝对是道家文化的一项基础修行。

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