为什么有些人容易生病？

导读：今天来谈谈疾病发病原因与疾病之间的关系。想一想，您是属于“正气强”的人吗？

中医对疾病发病原因的认识，早在《内经》时代，从客观实践中，就提出了自然界风、寒、暑、湿、燥、火（六淫）的异常变化，与人们喜、怒、忧、思、悲、恐、惊（七情）等情志改变，是疾病发生的基本原因；

把疾病的概念，视为机体与外界环境间相互关系失调的结果，用“阴阳平衡”的整体观点论述病因和发病机理。

汉代张仲景创三因说：

一者经络受邪，入脏腑，为内所因；二者四肢九窍、血脉相传，壅塞不通，为外皮肤所中；三者房室、金刃、虫兽所伤。

南北朝陶弘景继承张氏学说，把病因概括为内疾、外发、他犯三因。

宋代陈无择在张氏学说出基础上，又进一步作了发挥，以六淫所感为外因，七情所伤为内因，房室、金刃、虫兽、饮食、劳倦所伤为不内外因。

这是我国医学上的一大发展，为后世病因学奠定下了基础。

虽然，陈无择所论三因中的不内外因有部分可归入内因或外因，但因陈氏受仲景学说影响极深，加之过去有不可破经的传统保守思想，所以陈氏三因论虽发展了一步，但仍不越前人的旧框框。

至清代徐大椿才大胆提出新的见解，他总结了前人学术经验，把病因归纳为内因、外因两大类。内因为七情所病，谓之内伤；外因为六淫所侵，谓之外感。

近世陆士谔更简要地指出内伤、外感是病之纲领。

以上病因学说的创立、发展和变革，正是历史不断向前发展的结果。

笔者认为，感受六淫发病系外因所致，这是古今医家所公认的。

至于喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情，仍然是属于外因发病范围。因为七情的产生，都必须有外在的异常事物刺激才会产生。

例如：意外的幸运遭遇，以致喜乐过分；遭受无理的打击、侮辱，以致愤怒；突受外来暴力威胁或打击，以致惊恐过度，以及诸如失恋、丧偶、折子，以致忧愁悲思等等。

所谓七情，只能说是机体在接受外来异常刺激因素后，所产生的种种内在精神情绪的反应，不能说是病因。

此外，还有人认为饮食、劳倦、房室是属内因之一（也有说是不内外因）。

其实，饮食、劳动、性生活都是属于人类正常的生活本能；

但如果饮食不节，致使脾胃受伤，不善于劳逸结合，而致损伤心脾，色欲过度，而致耗伤精气，那么，这时这些饮食、劳倦、房室都是属于外在的异常刺激，只能说是外因之一，不能说是内因。

总之，疾病的产生，是机体生理功能完整统一性被破坏的结果，而这个生理功能完整统一性之所以被破坏，一是外因的侵袭，一是内因的作用。

外因，是指上述六淫以及外在异常事物的刺激而言，也可以用“邪气”两字作为概括。

所谓“邪”是指不正常的、对人有害的，“气”应该是一种物质（或事物）。

凡是对人体心身健康有害的东西，都可称之为邪气。

至于内因是什么？

有人认为是机体反应性，或说是机体生理防御反应；有人认为是内在矛盾的总和，或说是生理过程和心理过程的总和，我同意这些说法。

但我认为种种内因，均可以用“正气”两字作为概括。

正气即“真气”或“元真”，为人体能够适应生活环境，和足以抵抗病邪侵袭，维护机体健康的正常生理功能。

疾病内因即正气，外因即邪气，但二者在发病规律的作用并不是孤立的，而是彼此相关的。

外因致病必须通过内因才能起作用，内因也必须有外因存在作为条件。

《内经》说“正气存内，邪不可干”。《金匮要略》说“五脏元真通畅，人即安和”，都表明内因在发病过程中，起着决定性作用。

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六淫外因与内因的关系

祖国医学的“天人相应”观念，不仅注意到环境、四时气候对人体的影响，认识到外在致病因子——风、寒、暑、湿、燥、火等不正之气能侵害人体，还在另一方面也认识到，人体的适应机能对是否接受外因的影响起着决定性作用。

邪气之所以使人致病，与人体适应机能的强弱有莫大关系。

《灵枢·百病始生篇》说：“风雨寒热，不得虚，邪不能独伤人。卒然逢疾风暴雨而不病者，盖无虚，故邪不能独伤人。此必因虚邪之风与其身形，两虚相得，乃客其形”。

指出了身体强壮的人，正气充足（无虚），纵使受到外邪侵袭，也是不会致病，疾病的形成，是由于体虚的人遇到虚邪的侵害。

所以说“两虚相得”。

也就是说，虽然有外在致病因素的存在，但病与不病是决定于正气是否虚衰。

《素问·生气通天论》更明确指出：“清静，则肉腠闭拒，虽有大风苛毒，弗之能害”。

清静是指精神内守，正气旺盛。说明了正气充足的人，肌肉结实，腠理致密，足以抵御外邪。

从伤寒发病来说，伤寒是偶感时令之寒，入于肌表，郁而发热。但寒邪之所以侵入肌表，是由于其人营卫虚弱，腠理空疏，即正气不足，致邪有可乘之机。

因此同一地区，同值时令之寒，有的人发病，有的不发病，其原理就在于此。

从温病发病来说，春令阳气开泄，毛孔骤疏，腠理不固，肺气娇弱，感触温邪，便发为风温；当夏之时，元气亏乏，不足以御天令亢热，便发为暑热；

长夏脾气先亏，不能运湿，以致湿邪内蕴，便发为湿温；秋令津液先亏，复伤于燥气，便发为秋燥；冬令烦劳多欲之人，阴精先损，适感冬日非时之暖而发病，便为冬温。

无论是伤寒、温病，中医推论原因，都把自然界环境异常变化和人体内在因素结合起来观察和分析。

它们虽然都由于外邪侵袭，但必须在正气虚衰的内因决定下才能发病。

伤寒、温病发病，既是内因决定外因，那么在治疗上自应以维护正气、消除内在发病因素作为前提。

《伤寒论》一百十三方，总的治疗法则不外“扶阳气”，温病学说总的治疗法则不外“保阴液”。

阳气和阴液都是维护正气，保证人体健康的物质基础，所以扶阳气和保阴液实际就是扶持正气。

伤寒是伤于寒邪，易损阳气，初起虽邪尚在表，阳气未虚，可用汗法解表，但在发汗之中，就要考虑到扶阳。

服桂枝汤后啜热稀粥，其意义就是扶助阳气升发；

麻黄、桂枝、大青龙等发汗方剂，方后载只可“复取微似汗”、“不可令如水流漓”，并谆谆告诫“若一服汗者，停后服”，就是指示后人服发汗剂不可太过，以免损伤阳气。

温病是伤于温邪，易损阴液，初起时邪在卫分，虽然必须解表，但只可用辛凉平剂，就是为防止阴液耗伤；

如邪入里，就须着重滋阴保液，即使内有实积，也只能用轻下剂通下，或攻补兼施，或只采取增液办法以通便；若是因伏邪发病，就以清泄里热为主。

所有这些，目的都是在保养阴液，维护正气。

总之，六淫外因发病，中医概称为外感，大体上可分为伤寒、温病两大类。

无论从发病机制以及治疗措施来看，都说明外因是发病的条件，内因是发病的依据，外因必须通过内因才能起作用。

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异常事物刺激与内因的关系

上面说过，喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情以及饮食不节、劳倦、房室过度等，都是属于外在异常事物刺激。

七情原是人类思维活动的情绪表现，饮食、劳动、性生活等都是人类生活本能。

同样接受异常事物刺激，有的发病，有的不发病，其原因究竟在哪里？

我认为，主要原因仍然在于其人正气是否旺盛，换言之，即虽然有异常事物刺激的外因条件，还须有内因作为依据，否则不会发病。

比如，在工作中取得成绩，感到心情喜乐，这是人之常情。

思想纯正的人，必戒骄戒躁，决不自满，而是以愉快的心情，继续努力，争取更大成绩。这样的喜，怎能说是病因？

只有那思想不纯之人，工作学习偶尔获些成绩，便沾沾自喜，居功自满，甚至希冀借此达到个人名利企图，而至妄自奢求，患得患失，夜不成寐，终至精神失守，如痴如狂。这样的喜，就成病了。

可见，同样接受外来事物刺激而产生喜，有的因此而更加精力充沛，有的却因此而致病，其主要关键在于思想是否正确。

正确、纯洁的思想，亦是属于“正气”之一。

遭受意外灾难，如水火为灾、亲人病死伤亡等等，产生悲愁忧思，也是人之常情。

意志坚强的人，在灾难面前，能化忧悲为力量，战胜困难，补偿损失；只有意志薄弱的人才克服不了忧郁心情，悲观失望，以致忧思成疾。

坚强的意志，中医也概称为“正气”。

突然受到外来暴力或异常的光、声等的刺激，有的恐惧万分，有的面不改色，临危不畏，俗语叫做“胆壮”，这也是正气充沛的表现。

在同一家庭或同一单位中，用同样饮食，有些人患胃肠病，而有些人并不得病，主要视其人胃气（胃肠功能）是否健盛。胃气也是属“正气”之一。

房室劳伤同样如此，房劳过度能消精耗神，但房劳何以过度？主要是正气不振，不能加以适当节制所致。

由此可见，七情、饮食、房室致病，必须在内因正气（思想、精神、意志、各器官生理功能）虚衰的情况下才能发生。

《素问·上古天真论》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。

就是指导我们必须有纯正的思想，不要贪心奢求，患得患失，这样能使正气旺盛，保持充沛精神，就不会得病。

又说：“是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦……是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心”，都是说明外在异常刺激（七情、饮食、劳倦、房室）必须通过内因才能起作用。如果正气旺盛就不致发病。

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特殊情况

最后应该说明的是，疾病的形成有一定的规律，也有特殊情况。

外因发病必须通过内因起作用，这是一般规律，但在外因特别强烈的情况下，有时也不尽然。

比如，汤火、金刃、跌打、虫兽外伤以及饮食中毒等，确是在强烈的外因条件下使人致病的。

因此，中医在治疗大法中，又定出“急则治其标，缓则治其本”这个机动措施。

对外伤中毒，需注意外伤处理，定痛解毒；治六淫外感发病，也立出疏风、解表、清暑、祛湿等法。

同时认为暴寒、暴热、外伤、中毒都能使正气受戕，因此在临床上也常常采取“扶正祛邪”、“安内攘外”并施办法。

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结 语

中国古代医家在“正气存内，邪不可干”的思想指导下，通过长期临床实践，认识到疾病的形成，内因（正气）起决定性作用。

因此，不但在治疗上提出了“正气为本，邪气为标”，“治病必求其本”的主张，而且十分强调养生（预防）的重要性，认为如果能够“积精全神”，做到“精神内守”，就能预防疾病，延长寿命。

这一思想，不仅给历代医家在防病治病中起过重要的指导作用，而且为气功、太极拳、八段锦等养生法，奠立了理论基础，大大丰富了祖国医学内容。