基督教看透了人性，佛教看穿了生命，儒教压抑了个性

世界上哪种文化看透了人性，首当其冲是基督教。

基督教坚信人性恶，这种看法虽然很消极，显得赤裸裸，但是很深刻，也很现实。

基督教认为，每个人一出生就是自私的，如嫉妒、狭隘、仇恨、排斥等心理，这都是人性自私的表现。

基督教的看法得到了大思想家尼采的认可。很多人知道，尼采反对基督教，但尼采不反对人基督教的人性论——人性自私。尼采说，基督教道德很虚伪，因为它是奴隶道德，即保护弱者群体的利益。

尼采又提倡权力意志，呼唤超人，他认为世界应该有极少数超人统治——贵族治理。尼采的超人意志其实包含人性自私论——多数人为少数人的意志服务。

整个西方传统文明，始终紧盯自私人性论，力图用法律和道德约束人性的魔鬼。

西方人始终相信，一个人很难从魔鬼变成天使，除非他是像耶稣那样的人，人性自私始终是西方文化根深蒂固的观念。

相比西方而言，传统中国文化要乐观许多。儒家认为，每个人都有良知，人人天性善良，经过刻苦修身，人人都可能成为圣人。

其实这只是儒家的一种道德理想，也是一厢情愿的心理，似乎不符合古代历史。

比如一部古代史，能成为大圣人的能有几位？能全心全意为黎民服务的又有几位？能做到舍己为人和杀身成仁的又有多少？

事实情况经常是，一旦少数人成为掌握权柄的皇室贵胄，他们就会挖空心思为自己，绞尽脑汁谋私利，至于儒家的仁义道德完全成为他们谋私利的幌子或遮羞布。用孟夫子的话说就是：无耻之耻，无耻矣。

世上的哪种文化看穿了生命，应该是佛教文化了。

佛家认为，万事皆空，一切虚无。这是彻底的生命虚无观。

换言之，佛家已经看穿包括人的生命在内的生命本质和终极——世上生命都是一场空：没有本质，没有意义，没有实存，除了无数个瞬间即逝的过程，什么也不会留下。

佛教说，生命的终极是涅槃，只有得道高僧才可以运用特殊手段提前进入生命的终结。

从哲学上说，人的生命有没有意义，这个问题众说纷纭。

基督教说人的生命有意义，因为个人可以在上帝引导下实现灵魂救赎。

儒家认为生命有意义，因为人有家庭和事业，有各种社会关系，如君君臣臣父父子子，这是生命的意义。

佛家的看法最透彻，佛教说，人的生命只是时空轮回和反复沉降；这是个封闭圆圈，无头无尾，最终结果还是空。

生命的意义和信仰有关，似乎是个未解之谜。

下面再说点儒家思想。

在所有世俗文化里面，儒家是最压抑人性的文化之一——压制人的个性，即鲁迅说的吃人文化。这是儒家文化的重大弊端。

人们常说，世上没有完全相同的两片树叶，更何况是个人呢。尤其是人的精神生活，像感受、思想、情绪、情感、心理等等，人和人通常是不一样的。

但儒家把每个人都用固定套子框起来，为每个套子规定了固定名称，如君道，臣道，父道，子道，妻道。这些名称就是做人的界限和标准，只有符合这个名称，做人才算合格，否则就有悖道德。

在这里就想问，那么你我他呢？你我他还有哪些区别？难道仅仅是身份、地位和等级的区别？人和人当然还有很多区别，不仅仅局限于地位、等级！

比如人的感受不同，想法不同，意见不同，兴趣不同，等等，这些东西却为儒家所忽略。

俗话说，人上一百形形色色，每个人都有自己的个性。比如我的想法可能不同于你，你的想法可能不同他，他的想法可能不同于我，这就是人和人之间的基本差别，也是人的社会属性。

当然，个人的个性不能违背社会道德和法律，不能伤害别人的利益，否则将为社会所不容，这是人人都知道的常识和道理，这个矛盾也是人类文明致力于解决的重大问题。

儒家文化的弊端在于，它过于强调人的公共属性和服从性，而忽视人的个性尊严，从而导致一系列社会问题和文化问题，如祥林嫂的悲剧、阿Q的悲剧、焦仲卿的悲剧、林黛玉的悲剧，等等。这种文化的局限性有待于人们深刻反思。