古训：大智者必谦和，大善者必宽容！

“大智者必谦和，大善者必宽容。唯有小智者才咄咄逼人，小善者才会斤斤计较。”

生活中，我们常见锱铢必较的人，遇见事情寸土不让，甚至会争执到面红耳赤。日子久了，人就变得戾气满身，面相丑陋，走在路上浑身上下都能散发着负能量。

殊不知，有些事情需要事事较真，但有些却需要一颗包容的心，以更宽的视角，更高的角度来看待。

你发泄出去的戾气，总会反弹到自己身边；你散发出去的善意，终究会以另一种方式回来。

所以智者总是修炼自我，而愚者从来看不到自身的问题，总是苛责他人。

智者静心，愚者烦乱

诸葛亮在《诫子书》中说，“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，意思是不看透世间的名声与权利就不能很好的明确自己的志向，内心不宁静就无法实现自己远大的理想。

学会，在尘世里静心，是智者的加油站。关起门来，悄然独坐，不是为了躲避什么。而是，为了心灵的蜕变与升华，为了给智慧的幼苗——一点儿成长空间一些空气、养分和水。

禅堂里有句话叫做，久坐必有禅。在尘世里静心，也当如此。一个习惯了静坐的人，一个在静坐当中摒弃了种种杂事与外缘、回转头来、只关注内心的人，那不是自私，也不是无聊与狭隘，那是见贤思齐的智慧之路，是觉醒的安乐行!

与人沟通，静心自持：智者会客观分析，理性判断；愚者才会任意妄为，指责他人。

智者慎言，愚者乱语

围炉夜话中说：“气性乖张，多是夭亡之子；语言深刻，终为福薄之人。”

意思是脾气暴躁不安的人，多半寿命很短；说话刻薄不考虑他人的感受，必定是没有什么福分的人。

古语云：知人不必言尽，留人三分余地。不会说话的人总是一开口就把话说死了，断了自己的路，也伤了别人的情。

说话是一门艺术，懂得说话的人，左右逢源，不会失去结交朋友的机会，也不会因为说话而得罪任何一人。是人人想要结交的人。智者慎言，言由心生，该说则说，适时而言。

你一句温暖的话，可能就会多一个人对你有好感，可能就会比别人多了一次机会，可能生活阅历甚至人生都会有变化。

讲话的艺术，其实是语言的温度。语言永远是这世界最有魅力的存在，会讲让人笑，不会让人跳，希望我们都能成为说话有趣的人。

古语云：“修己以清心为要，涉世以慎言为先”。

为人处世，我们要明白，有些话不得不说，而有些话宁可不说。

懂得慎言，是一种智慧，是一种最聪明的策略，我们可能被多言伤害，但不会寡言伤害，故智者都寡言。

只有懂得慎言，才能更好地行走于世。

智者慎独，愚者无畏

一位智者说：“当我打开的时候，就是我锋芒毕露的时候，需要我去表现自己，展现自己的能力，无需谦虚。当我闭合的时候，也是我掩其锋芒的时候，慎独慎行。”

人往往越是缺失什么，越会要炫耀什么。

只有自身精神世界无所依傍，一片虚无、内心世界贫瘠的人，才会在外在拼命装饰和展现。不放弃每一个在别人面前“展示”自己的机会。

曾国藩曾说：“自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。”

慎独，本质上就是《大学》中所说的“诚其心，正其意”，是对自我内心崇高道德律的敬畏。一个诚心正意的人，一个敬畏自己心中神圣道德律的人，一定善良的、富足的；群处能守住嘴，独处守住心。

慎独，是人生的一种境界。达到这种境界的人，独与天地精神相往来，在孤独中获得升华，得到大自在，大逍遥。内心就获得了安定和富足，无论什么时候，他都不会苟且的去迎合别人，更不会在独处的时候放纵自我。

慎独，是一场自我与全世界的对话，更是自我与灵魂的对话。达到这种境界的人，能在绚烂中归于平淡，在世不染，阅历深厚，返璞归真。

慎独的最高境界，就是笑而不语、光而不耀、威而不猛的境界。慎独的境界里，有清凉自在的心，有安定从容之心，有一颗摆脱烦恼束缚的自由之心。

慎独，是中国人的千年修行，是一种静美，一种至高的人生境界。

唯有内心充盈，才能精神富足，才不会因为外界的细微变动而影响自己，才能更好的专注自身的修行。

慎独之时，人主要面对的是自己，是与自己的内心赤膊相见。

这样的人，才能获得真正的安定和富足，面对世间的欲望滚滚，命运的荣辱沉浮，人生的成败得失，守得住自己，约得住行为，不崩溃，不放纵。

能做到慎独的人，是战胜了自己的人。

苏格拉底说过；“我唯一知道的事情，就是我一无所知。”

当你了解越多，认知越多，愈会发现自己的“无能”“无知”。

不因为自己多学习一些而沾沾自喜；不因为自己身居高位而蔑视他人；不因为自己位高权重而肆意践踏；不因为自己身处优渥而不知疾苦。

时刻谦卑，静心、戒躁、修身养性，多修炼自己，少苛责他人，这才是智者的所作所为。