论语研读（第3讲 : 解读为政第二篇）

论语研读（第三讲）

教学内容：解读“为政第二”篇24章的主要内容。

教学目的和要求：对字、词、句进行注释；对章节进行语译；引导学员进行学习、研究。原文解读把握义理、情理和条理，注重字词训诂、义理阐发。

教学重点：为政者要“德”“礼”与“政”“刑”双管齐下。“德”的内涵深刻广泛，百善万德以孝为先。孝乃德之首、善之先。

“为政”篇共24章，579字。本篇谈为政，为政必须以德。

【原文】2.1子曰：“为政以德①，譬如北辰居其所而众星共之②。”

【注释】①以：用。  ②北辰：即北极星。共：通“拱”。所：地方。众星共之：在古代北极星被认为是天的中心，所以众星环绕。

【语译】孔子说：“用仁德执掌国政，譬如北极星一样，处在自己的位置上，众星都拱奉在它的周围。”

【解读】本章孔子谈德政以及德效。为政者管理政务，除了依靠法律的手段之外，首要依靠的是自身品德的修养。为政以德，首先是为人以德。儒家文化强调，先“正心，修身，齐家”，然后才是“治国，平天下”。有德乃有人，有人乃有政，德闻天下，众人呼应，犹如群星环绕。“为政以德”就像北极星居其所而众星拱之，这里用人们熟知的现象作比。事实上，按现代天体学知识，众星也并不都是“共（绕）”北极星而运转，这是用比喻来强调施行仁政的重要性，必要性。借喻释理，赋理以形，使说理亲切，是孔子说话艺术的一大特色。

【原文】2.2子曰：“《诗》三百①，一言以蔽之，曰：'思无邪’。”

【注释】①《诗》三百：《诗经》，诗歌总集，共有诗三百零五篇，“三百”是举其约数。蔽：概括。

【语译】孔子说：“《诗》有三百多篇，用一句话来概括，就叫做'思想端正而无邪’。”

【解读】本章是孔子对《诗经》的评价。这一则是孔子在对《诗经》作了增删修改后，掩卷反思，对《诗经》的思想内容所做的一个总体评价，也是《诗经》作者创作的总原则。“诗言志”，“诗以通性情”。《诗经》中无论抒写孝子、忠臣之志向，还是抒写旷男、怨女之情怀，都是至情流溢，直写衷曲，决不虚托伪饰，扭捏作态。孔子周游列国后返鲁，一边立帐讲学，一边删订整理古代文献。在整理《诗经》的时候，涵咏于“风”、“雅”、“颂”的艺术殿堂，进而徜徉、品赏，不由发出由衷的感叹：这些诗都是发自真情而创作的呀，思想典雅而端正。

【原文】2.3子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻①；道之以德，齐之以礼，有耻且格②。”

【注释】①道：导，引导。政：法令制度。齐：作动词，使整齐、规范。免：避免。   ②格：规范。之：指“民”，百姓。

【语译】孔子说：“用政令去引导百姓，用刑罚去规范百姓，百姓虽可因畏刑罚而免于犯罪，却没有对犯罪的廉耻心。若用道德教育百姓，用礼仪规范百姓，百姓不仅有是非羞耻之心，而且知道规范自己的行为。”

【解读】本章谈为政的四大纲领，“政”、“刑”、“德”、“礼”。“为德”是为政者的主要法宝：为政者本身应修德，同时还应加强社会公德教育，使社会成员明是非，辨善恶，识忠佞，从而耻恶、耻非、耻佞，进而行善、行是、行忠。“德之不行”，施之以法，再用法去约束他们，“行德”意在使民“知耻”。“礼义廉耻”，管子称之为治国的四大纲领，他认为“四维不张，国乃灭亡”。“知耻且格”表明“行德”应着眼于民众的道德修养，民众的素质提高，就有利于社会的安定，国家的太平。

另外，不论古今中外，研究管理科学的，其研究范围均逃不出孔子划定的“政”、“刑”、“德”、“礼”的范畴。所有管理学的管理措施，均在该四大范畴之类。“政”，政务，规则；“刑”，刑罚，法律；“德”，仁爱，善心；“礼”，礼仪，外交，内外关系的协调沟通，均在“礼”的范畴之中。“政”、“刑”属于刚性管理，他律管理原则；“德”、“礼”属于柔性管理，自律性管理，柔性管理比刚性管理层次更高。

【原文】2.4子曰：“吾十有五而志于学①，三十而立②，四十而不惑，五十而知天命③，六十而耳顺④，七十而从心所欲⑤，不逾矩。”

【注释】① 有(yòu)：通“又”，用于整数与零数之间。“十有五”即十五。  ② 立：自立，指通晓周礼，学有所成。不惑：没有疑惑，指通晓事理。   ③ 天命：即天之所命，泛指上天所有的不可抗拒的法则。　④耳顺：顺耳，能听逆耳之言。  ⑤从(zòng)：随。逾：越。矩：规矩、法度。从心所欲，不逾矩：随心所欲，但不超过规矩。

【语译】孔子说：“我十五岁就立志求学，三十岁已能自立，四十岁就没有困惑，五十岁能知道“天命”，六十岁听什么逆耳之言都不计较，到七十岁的时候，既能随心所欲，而又不会超越规矩。”

【解读】孔子对人在各个年龄段可以达到的人生目标作了一系列的概括总结。这个概括，其一，在“志于学”，立志是关键，“学”则贯穿始终，才能达到“而立”、“不惑”、“知天命”、“耳顺”、“从心所欲”。“学”是原因，后面各项是结果。无志无学，即便你100岁也难有诸项结果。其二，在“立”，“立”就是“立业”“立身”，到三十岁就能成就事业，立身做人。其三，“不惑”，知识广博，能辨别是非，对自身的人生目标方向很明确，不再左右摇摆，彷徨观望。其四，“知天命”，“天命”：有多种解释，一说“上天之命”，一说“自然之命”，即事物的客观规律。孔子五十学《易经》，深有体会地说：“不知命，无以为君子。”其五，“耳顺”，能听逆耳之言，心胸豁达，宽以待人，耳顺，异解纷呈，均缺切实可行的依据，笔者解为顺耳。”最后，“从心所欲”，是说年届七十，已是礼制在心，法度在心，“安而行之，不勉而中”，从心所欲，也不失度。

后人将此则作为孔子一生的年谱研究。孔子自述一生，不论授业还是出仕，唯以学为重，并善始令终。三十有“立”后，十年便订一个奋斗目标，激励自己十年上一个台阶，不断进取。事实上孔子同时也给我们规划了人生目标，提出了言行准则，成为人们规范自身的德行标准。

【原文】2.5孟懿子问孝①，子曰：“无违。”樊迟御②，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰'无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼③。”

【注释】① 孟懿(yì)子：姓孟孙，名何忌，“懿”是谥号。   ② 樊迟：姓樊，名须，字子迟，孔子的学生，小孔子36岁。御：驾车。   ③ 事之以礼、葬之以礼、祭之以礼：三句都是倒装句，即“以礼事之”，“以礼葬之”，“以礼祭之”。

【语译】孟懿子问有关孝的问题。孔子说：“不要违背（礼）。”樊迟为孔子驾车时， 孔子告诉他说：“孟孙问我关于孝的问题，我告诉他'不要违背（礼）’。”樊迟说：“这话是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，要以礼侍奉；去世了，要按礼的规定送终，并且按照礼的要求去祭祀。”

【解读】本章孔子谈“生养死葬”之孝。孟懿子，鲁国的大夫，“三桓”之一，与孔子的学生樊迟关系亲密，颇有权势，常有越礼的行为。他向孔子问“孝”，孔子不便直言教诲，便模糊其辞，回答说：“无违”。“无违”之句既没有主语，谁“无违”，也没有宾语。“无违”什么，是一个典型的歧义句，语意十分含混。这是孔子经常运用的教育方法——模糊教育法（或模糊式启发），令问者自行思索。但孔子毕竟是圣人，有“诲人不倦”的美德，深恐其不能领悟，于是又借樊迟为他驾车的机会传言教育孟懿子：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”尽孝以礼为准则，慎始敬终，孔子暗示孟懿子为政也应像孝顺父母一样，将孝的精神用于为政。

【原文】2.6孟武伯问孝①。子曰：“父母唯其疾之忧②。”

【注释】①孟武伯：孟懿子的儿子，姓孟孙，名彘，“武”是谥号，伯是尊称。②疾病，两说，一指疾病，二指毛病，译文用“毛病”，解读用“疾病”。以供读者选择。

【语译】孟武伯向孔子请教有关孝的问题，孔子告诉他说：“父母惟一所忧的是儿子身上的毛病。”（儿子改正自己的毛病，就可以免去父母之忧，这也可称是孝。）

【解读】本章谈以己之心推人之心的孝道。孟武伯，出身贵族，骄奢淫逸，有声色犬马诸多切身之疾。孔子认为，为人子，有诸多不义的行为，是最大的不孝。借武伯问孝之机，婉转教育并训诫武伯。

【原文】2.7子游问孝①。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”

【注释】① 子游：姓言，名偃，字子游，孔子的学生，小孔子45岁，是孔门文学科的高材生。

【语译】子游问有关孝的事，孔子说：“今天人们所理解的“孝”，只限于是能养（父母），那么养狗和养马，也是养，如果不对父母献上敬爱之心，那同饲养牲畜有何区别呢？”

【解读】本章是孔子给“孝”下的比较完整的定义。养而不敬，无异于养犬马，非孝也。孝的核心是“敬”。“养”是“敬”的表现形式，也是“敬”的起点。孔子教育子游不单要对父母履行赡养的义务，不能满足于“正在做”，而要反省自己：“做”是否是发自内心的敬爱之举，是否用“做”来表达自己的崇敬、感恩之心，是否是用“做”来申明自己明父母之志、承父母之愿的决心。唯有这样的“敬养”才能与养犬饲马的“宠养”加以原则上的区别。

“敬”就是“恭敬严肃”，是一种道德修养。“敬”不仅仅是对父母养而有敬，推而广之，尚有“事上以敬”、“修己以敬”、“居处以敬”。“敬”是儒家文化中的重要道德范畴，当然它还包括“为政以敬”、“为人以敬”等等。

【原文】2.8子夏问孝①。子曰：“色难②。有事，弟子服其劳③；有酒食，先生馔④。曾是以为孝乎⑤？”

【注释】①子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的学生，小孔子44岁，是孔门文学科的高材生。   ②色：脸色、态度。色难：子女侍奉父母把做到经常和颜悦色作为难事。  ③弟子：年幼者，此指子女。  ④先生：年长者，此指父母。馔(zhuàn)：饮食吃喝。  ⑤曾：副词，竟然，难道。

【语译】子夏问什么是孝，孔子说：“儿子对父母行“孝”最难在脸色。当有事需做时，弟与子代劳；有酒与美食，让长辈先享用。可脸色却难看这能算作孝吗？”

【解读】本章进一步谈孝与敬、养之间的关系。本章“子夏问孝”，虽然也涉及晚辈侍奉长辈之礼，但谈的也是养而有敬的孝。“色难”，养且敬，“敬”字的工夫，是由内向外，内心诚一、专注、恭敬；外部面容必然和颜悦色，婉颜顺承，内外协调一致，敬于内而形于外则十分困难。所以，仅仅做到“有事弟子服其劳，有酒食先生馔”，即做事在前，有“勤”，享受在后，有“恭”，还不能算是孝。这段话，可分二层，第一层即“色难”，余下第二层，“曾是以为孝乎”是一个反问句，这个反问句所反问的内容包括“服其劳，先生馔”两件事，这两件事只是“养”的内容，不是“敬”的内容。解决“色难”，见父母，见师长，要欣然蔼然，才是“敬”，是“敬”的具体化。

《论语》问答，主要有三大内容，一是问政，二是问仁，三是问孝，所问所答，皆因人而异，以上四则有孟懿子问孝，孟武伯问孝，子游问孝，子夏问孝，问的是同一个问题，因其对象不同，各人为孝的具体情况各有差别，所以孔子的回答也就各不相同。孟懿子违礼，孔子以“无违”应之，强调“孝”始终以“礼”；孟武伯不“忧父母”，故曰：“唯其疾之忧。”子游、子夏能养，却少温润之色，故以“养而有敬”训之，这也是孔子因材施教的几个典型例证。

【原文】2.9子曰：“吾与回言终日①，不违，如愚。退而省其私②，亦足以发，回也不愚。”

【注释】① 回：颜回，字子渊，是孔子最得意的学生，小孔子30岁。    ② 省(xǐng)：观察。私：私下，指颜回在课后与别的弟子私下的交谈。

【语译】孔子说：“我同颜回讲了一整天，他从未表示不同于我的看法，如同“愚”者。但后来观察他私下的言行，却发现他对我所讲的善于发挥。可见颜回不愚笨嘛。”

【解读】本章孔子第一次对颜回的评价，孔子弟子三千，贤人七十二，最喜欢的弟子有两个，一个是颜回，一个是子路。颜回受表扬最多，子路受批评最多。孔子施教十分公正，包括对自己的儿子的教育，也不偏私。孔子不因喜欢而随意表扬，也不因喜欢而不批评。孔子对颜回、子路的态度最能说明孔子教育的公正。

本章是孔子表扬颜回的话，是说听课时看颜回一言不发，似乎很“愚笨”，不善思考，不象子路、子贡、子张这些弟子，口齿伶俐，能言善辩，率尔开对。可下课后再仔细观察他自己研究或他与别人讨论时的情况，发现他体会深刻，并多有创新发挥，不禁高兴起来，赞赏学生“不愚”。孔子对学生的观察真是无微不至，善于观人知人；对学生的评价客观准确，不被表象所误导，不以一次印象定终身。更难能可贵的是，孔子在一般情况下认为“不违”的学生，是愚笨的学生。他提倡的“启发式”、“讨论式”、“辩论式”等教学方法，不就是要培养“有违”、“敢违”的学生吗？而颜回却又是另一类典型的例子。

【原文】2.10子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉①？人焉廋哉？”

【注释】①廋(sōu)：隐蔽、藏匿。

【语译】孔子说：“（要了解一个人，）先考察他的言行动机，接着再考察他所走的道路，最后还要看他当前在追求什么，那么，（这个人）怎么能隐藏蔽于我呢？怎么能隐蔽于我呢？”

【解读】本章是孔子告诉我们观人察人的方法。“知人”不是易事。孔子曾多次发过“患不知人也”的感慨。不论是交朋友或是选择经营伙伴，还是选拔人才，均有一个对人考察的问题。孔子识人有三法。“视其所以”，“所以”泛指言论行为的动机。“观其所由”，“由”即“经由”，即途径、方法，事情的来历。“察其所安”，安于什么，即兴趣何在，理想何在，三句话合起来看，即选择或选拔一个人，要从三方面进行考核考察。A、动机是什么，B、过去干什么，C、怎么去干。抓住了这三个方面，人怎么能用假象掩盖真象呢？孔子用“视”、“观”、“察”三法来解除自己“不知人”之忧，教给诸弟子“识人”的要诀。“视”，广泛地通过各种资料来分析；“观”，历史地综合地分析人才的过去和未来；“察”，合乎逻辑，合乎情理地定性判断。

【原文】2.11子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

【语译】孔子说：“温习旧知识就可以获得新知识，能够这样的人就能做老师了。”

【解读】本章是孔子给老师下的最科学的定义。在学习方面应该注意两个方面：一是“博闻强识”，二是“融汇贯通”。多识多记是领悟贯通的基础，领悟贯通是多识多记的运用和发展，二者不可偏颇。强识多记是“学”，领悟贯通是“思”。所以孔子说“学而不思则罔，思而不学则殆。”“温故而知新”谈的是学习时的“思”，学习后的“悟”，通悟后即有新体会、新发现。在“温”与“知”之间，有一座用“思”与“悟”搭起的桥梁，“温”而有“思”则“悟”，有“悟”则有“知”，有“知”则日新。能这样做的人，当然就“可以为师矣”，也就有资格去教诲别人了。

另外，这是孔子给“老师”下的最早的定义，这个定义强调老师的创新精神，不能创新则不能为师。 “创新”才是教师的本质属性。

【原文】2.12子曰：“君子不器①。”

【注释】①器：器具。任何器具都是为某种需要而做的，只有特定的用途，各种器具不能相通用。

【语译】孔子说：“君子不能像器具那样，（仅仅只有某一种用处）。”

【解读】本章谈的是通才和专才的问题。“君子不器”是一个比喻的说法，是说君子不能像器具一样，只有一种用途、一种才能，应该是博学而多识，具有多方面的才能。现代文明社会，生产发展日新月异，知识更新呈几何级数增长。一个人要做通才，几乎不可能，但在一个领域内做一个专才，另旁及相关学科而兼通，做一定范围内的通才未尝不可。但该条款是君子对个人的要求，对别人的要求则不能使用该项要求，相反则应该是“不求备于一人”。

【原文】2.13子贡问君子，子曰：“先行其言而后从之。”

【语译】子贡问如何成为君子，孔子说：“（要做君子，就必须象君子那样），按自己要说的去做，做了然后再说。”

【解读】本章谈“言”与“行”的关系。子贡善为辞令，鲁国将蒙难，子贡仅凭口舌之剑，竟定鲁、破齐、霸越、亡吴。其学识，悟性、成就，皆为孔门高材，称“君子”应是当之无愧。但他的老师却在“行”与“言”的先后次序上告诫他要追求完美，要不断追求进步，做一个谨言慎行的君子。

【原文】2.14子曰：“君子周而不比①，小人比而不周。”

【注释】①周：周遍，此指团结众多的人。比：偏党，结党营私。

【语译】孔子说：“君子广泛团结人不结党，小人结党而不合群。”

【解读】本章的“周而不比”是孔子一贯主张的一种交友的原则，与“比而不周”相对。古人以“忠信为周”、“义合为周”、“为公为周”。“周”与“慎交友”的心理是一致的，不可与忠信不如己者为友，不可与志不同道不合者为友，不可与损公利私者为友。

在人际交往中，人们往往以“物以类聚”来推知其为人，与何人为友，见友如见人。鉴其友知其人亦是由“周”而派生的一种“知人”的方法。唯其“周”者，才能称为君子。“比而不周”是孔子一贯反对的一种交友的行为。“周”为君子，“比”为小人。 “比”者之所以为小人，是因为某个利害关系而暂时勾结在一起，图谋私利，他们排除异己，阿党同谋，逆正气而刮邪风，危害风气，危害纲常，在行为上不庄重不合礼节的狎近，而君子之交淡如水，处平常之态，两者区别一见而得知。

【原文】2.15子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆①。”

【注释】① 罔：迷惑。则：那么。殆：危险。

【语译】孔子说：“只学习而不思考就会迷茫而不明事理，只思考而不学习就会陷于虚妄而危害身心。”

【解读】本章谈的是“为学”的一条重要原则，学习必须与思考结合。孔子反复强调的是“学”、“思”结合。学思不结合，便不辨真伪，学非所学，使心存疑惑，心如茅塞。因此，孔门弟子也主张学思结合，甚至把学思结合看作是实现“仁”的重要途径。子夏说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”子夏强调广博学习，笃守志向，恳切提问，联系实际思考，“仁”在其中矣。

【原文】2.16子曰：“攻乎异端①，斯害也已②。”

【注释】① 攻：钻研，一心致力于某事上。乎：相当于“于”，在。异端：指不符合儒家之道的思想主张或学说。   ② 斯：代词，这。也已：语气词。

【语译】孔子说：“专攻异端邪说，这是很有害的啊。”

【解读】本章孔子谈为学之正。孔子告诫弟子们，要专心致力于圣门学问的学习和研究，不要因为用心力于其他俗学，而耽误修习圣学，祸及自身的修养发展，祸及国政的治理。“斯害”，一为治学之害，二为成德之害，三为治国之害。

【原文】2.17子曰：“由①！诲女知之乎②！知之为知之，不知为不知，是知也③。”

【注释】① 由：姓仲，名由，字子路，又叫季路，孔子的学生。小孔子9岁。   ② 诲：教导。女：通“汝”，你。   ③ 是：这。知（zhì）：知，通“智”，智慧，聪明。

【语译】孔子说：“由，我教给你的那些知道了！知道为知道，不知道为不知道，这就算是“智”（聪明）。”

【解读】本章孔子告诉我们什么叫真正的聪明人。孔子教子路，素来从最基础处教起，有的人玩小聪明，说话不符合道义，孔子骂这种人是“多行小慧，言不及义，难矣哉？”真正的聪明人，讲忠实，讲信用，讲诚恳，讲道义，大智若愚，尤其在知识方面，知道就是知道，不知道就是不知道；这就是真正的有智慧而聪明的人。为了让子路能明白什么是真正有知识的人，孔子从为人坦荡、不事伪饰说起，先为人，再治学，要求子路不要不知而强为知，一定要谦恭向学，坦诚拜师。

【原文】2.18子张学干禄①，子曰：“多闻阙疑②，慎言其余，则寡尤；多见阙殆③，慎行其余，则寡悔。言寡尤④，行寡悔，禄在其中矣。”

【注释】① 子张：姓颛孙，名师，字子张，小孔子48岁，孔子的学生。干：求。禄：指俸禄。   ② 阙疑：阙，通“缺”，有保留，回避的意思，疑，疑惑。   ③ 阙殆：危险。上文作“阙疑”，这里作“阙殆”，“疑”和“殆”对举。   ④ 寡尤：寡，少，少犯错误。尤，过错。

【语译】子张求教加官进禄的方法。孔子说：“要多听，对有疑问的地方予以回避，把其余（足以自信）的地方，谨慎地说出，这样就会少犯错误；要多看，对有犯难的地方加以保留，其余（足以自信）的部分，去谨慎地实行，就能减少懊悔。说话少有错误，行动少懊悔，加官进禄的机会就在其中了。”

【解读】本章孔子告诉子张如何为官干禄。子张生平喜欢研究官道，但未曾谋过一官半职。他在孔门中是一位才高意广、自视甚高的人，有些偏激，言辞尖刻，好做形式上的模仿。子张有博爱容众之心，他勤学好问，问行、问政、问仁、问“干禄”。孔门授徒，目标之一是做官，“学而优则仕”，为社会培养管理人才。孔门弟子并不忌讳公开讨论“干禄”、“为政”之事。

“子张问行。”孔子针对子张恃才傲物、高谈阔论的缺点，说：“多听不同的意见，保留有可怀疑的地方，谨慎地说出自己有把握的一部分，那就少犯错误；多观察，保留有可怀疑的一部分，那就少后悔。言行不错不悔，官职俸禄不求自至，就在其中了。”“多闻阙疑”、“多见阙殆。”这是对一个社会成人而言，尤其是官场宦海，或外交场合，多听少说，多看慎行，有可怀疑的地方予以保留，保持沉默，这是一条谋官从政的千古定理。但这一原则却不适合弟子学习，做学生时必须“切思而近问”，有疑多问，学习时，应该“知之为知之，不知为不知”， 就不能“阙疑”、“阙殆”，而应该“释疑”、“释殆”，在工作时应该“敏于事而慎于言”，而不应该“慎言”又“慎行”。表面上看“敏于事”和“慎行其余”，以及“阙疑”、“阙殆”和“切思而近问”互相矛盾，孔子教弟子，因材施教，运用场合不同，运用对象不同，因此所教内容不同。

这段文字，对偶十分工整，“多闻阙疑”和“多闻阙殆”，“慎言其余”和“慎行其余”，“则寡尤”和“则寡悔”，两两相对，十分整齐，俨然后世骈赋文之滥觞。前面“子张问干禄”散句发问开头，末尾“禄在其中矣”散句照应收尾，也自然协调而有趣。

【原文】2.19哀公问曰①：“何为则民服②？”孔子对曰：“举直错诸枉③，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

【注释】①哀公：姓姬，名蒋，鲁国国君。定公的儿子，继定公位，在位二十七年（公元前494—公元前466年）。  ②何为则民服：怎样做老百姓才能服从。  ③举直错诸枉：选拔正直的人，把他们放置在邪恶人之上。举，选拔。直，正直。错，通“措”，放置。诸，“之于”的合音。枉，邪曲。

【语译】哀公问孔子说：“如何做老百姓才会信服？”孔子回答说：“选举正直者去管理邪恶者，则老百姓就会信服；选举邪恶者去管理正直者，则老百姓就不会信服。”

【解读】本章孔子谈让百姓服从管理的根本原则。《春秋左传》是一部编年体史书，以鲁国国君历位时间为序，鲁国共有12个君主，即“隐、桓、庄、闵、僖、文、宣、成、襄、昭、定、哀”。哀公是鲁国最末一个君主，也是春秋结束时期最后的一个君主，生前曾为鲁国名将。哀公十一年，率兵随吴伐齐；十二年，用田赋；十四年，“西狩获麟”；二十七年，欲借赵之力伐三桓，反为三桓起兵所逼出奔，后被迎回国，不久卒。

哀公问政，即用什么方法让臣民服从管理，孔子回答说：“推举任用正直的人，废置邪枉罔曲之人，那么老百姓就服从管理；如果说推举任用邪曲之人，废置正直的人，那么老百姓就不服从管理。”这与后世诸葛亮上书刘禅说的“亲贤臣，远小人”的意思一样，是一条重要的选拔任用人才的标准。该则内容讲授了如何用人的问题。《史记》载：鲁哀公问政，政在选臣。孔子的回答针对鲁哀公与三桓衅隙，尖锐指出哀公为政之失，舍贤任佞，以至三桓专权，批评的意味十分明显。同时孔子也希望能规谏哀公，举贤以服民。用人当与不当，关乎国家治乱，世运否泰。此则言言痛切，当为管理者的座右铭。

【原文】2.20季康子问①：“使民敬、忠以劝②，如之何？”子曰：“临之以庄③，则敬；孝慈，则忠④；举善而教不能⑤，则劝。”

【注释】①季康子：姓季孙，名肥，“康”是谥号。鲁国大夫，鲁哀公时最有权力的人。  ②以：和，连词。劝：勉励。  ③临之以庄：以庄临之。临，面临，对待。之，他们，指百姓。  ④孝慈则忠：你孝顺父母、慈爱百姓，他们就会有忠心。  ⑤举善而教不能：你举荐正直的人，教育能力差的人。善，正直品德高尚的人。不能，能力差的人。

【语译】季康子问道：“怎样做老百姓才会对我恭敬、忠诚，并积极努力向上呢？”孔子说：“您在他们面前表现出庄重，就会受到尊敬。您自己带头行孝慈之道，则老百姓就会对您尽忠；举荐那些有善行的人并教化那些做得不够的人，则老百姓就会积极向上。”

【解读】本章记康子千古一问，孔子千古一答。哀公执政，鲁国由季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家专权，礼崩乐坏，政权下移。季孙氏本身多有僭礼、逾矩之行，其属下或百姓当然也散漫而不服从管理，对他不忠诚不尊敬也势在必然，因此他向孔子请教三个问题，这三个问题，乃千古一问，试想任何一个时代的为政者都会发出这样一个问题，孔子从三个方面解答，乃千古一答。

第一个是如何使老百姓尊敬我。“敬”乃是孔门弟子的一种道德修养，是处理人际关系的一种方式，是“礼”的一种外化形式，是对事、对人、对君的一种态度，通过“修己”“克己”以达敬人的道德修养境界。季康子是鲁国有君子之位而无君子之德的权倾朝野的大夫，向孔子提问，孔子乘势规谏。第一个问题是“敬”。“临之以庄，则敬。”“庄”即“容貌端严，”（朱子语）意即你希望别人尊敬你，你必须率先做到“端庄严肃”，行为举止符合礼义。

第二个问题是“忠”。孔子说：“执事敬，与人忠。”曾子说：“为人谋而不忠乎？”“忠”是孔门进德的重要课程，孔门弟子的“忠”，从人与人之间的关系角度看，大多谈的是“忠人”。考虑的是“我替别人办事是否尽心竭力”，即是否符合“忠”的标准。季康子问的却是“忠己”，而不是“忠人”，与要求别人“敬己”同一思路。孔子问答：“孝慈，则忠”。“孝以躬率之，慈以恩结之，如此，人方忠于己。”（朱子语）但“孝”和“慈”又有很大的区别，“孝于亲”容易做到，“慈于众”则十分难。由“孝于亲”而推己及人以达“慈于众”。如果自己率先做到了“孝慈”，“方能使人忠于己”。

第三个问题是“劝”，即如何使老百姓“积极努力向上”。这一个问题关涉如何团结民众，共同从事于家国建设，始终是管理者应该关注的问题，孔子回答说：“举善而教不能，则劝。”“举善”即孔子答哀公所说的“举直”，“教不能”，即“错诸枉”，推举正直善良的人，教化管理邪曲之人，那么百姓就会积极努力向上。

鲁哀公问政，“何为则民服”，问得软弱谦卑，而季康子问政，却显得刁横霸道，只知问为我如何，孔子三答，理正词直，教他应待人如何。“君子求诸己，小人求诸人。”君子只严格要求自己，即自己“敬人”，自己“忠人”。小人苛求别人，要求别人“敬己”，要求别人“忠己”。孔子正是教他“求诸己”，不要“求诸人”。后世孟子在《离娄篇上》也阐述了这一思想：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬，行有不得者，皆反求诸己。其身正，而天下归之。”意思是：“我爱别人，可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的仁爱还不够吗？我管理别人，可是没管好，那得反问自己，自己的智慧和知识还不够吗？我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬还不够吗？任何行为如果没得到预期的效果者，要反躬自责。自身端正了，天下的人自会归向他。”可见，“君子求诸己”是儒家内省的重要内容。

【原文】2.21或谓孔子曰①：“子奚不为政②？”子曰：“《书》云③：'孝乎惟孝④，友于兄弟，施于有政⑤。’是亦为政，奚其为为政？”

【注释】①或：无定代词，有人。  ②奚：为什么，疑问词。  ③书：《尚书》。  ④孝乎惟孝：孝呀！只有孝顺父母。乎：语气词。惟：只有。  ⑤施于有政：推广影响到政治上去。施：延及。有：词头，用于名词之前，无意义。

【语译】有人对孔子说：“先生为什么不参与执政呢？”孔子回答说：“《尚书》讲：'孝啊，只有那个“孝”，推动人们孝敬父母，友爱兄弟。将此施展开去，应用于政务。这也就是参与执政啊！何必我亲自去从政才算为政呢？

【解读】本章孔子谈齐家与为政、齐国的关系。孔子“为学”的目的在于“为政”。孔子一生游历齐、鲁、宋、卫、陈、蔡，大小七十二国，希望施展抱负，实现“修己以安人、修己以安百姓”的理想，达到“老者安之，朋友信之，少者怀之”的境界，但始终难遇明君。只到51岁才在鲁国任“中都宰”，后又升为“司空”，主管全国建筑和道路交通事务，不久又升为“司寇”，掌管全国司法兼外交。

本章文字，应在孔子未做官以前。有人问孔子：“子奚不为政？”意思是“你不是鼓励弟子'学而优则仕’吗？你为什么不去为政做官呢？”问话颇有一些嘲笑揶揄的意味。孔子的为政观是一个十分宽泛的概念。“诚意”、“正心”、“修身”、“格物”、“致知”、“行孝”、“齐家”等都可以与“为政”联系，即一个人，不论何时，都可以做到“修己以安人”，“修己”即“为政”，因此孔子引用《尚书》的话，“孝乎惟孝，友于兄弟”即“孝父”“悌兄”，“齐家”将这种“孝父”“悌兄”“齐家”的精神推广开来，即是“为政”，何必又要专门去做官，才能算“为政”呢。

孔子周游列国后返鲁，聚徒讲学，增删五经。孔子从事教育，教学生以仁，以义，以敬，以孝，以悌等圣人之学。其中“仁”是为人治国之本，“孝悌”又是“仁”之根本。因此讲圣人之学，首推“孝悌”。

【原文】2.22子曰：“人而无信①，不知其可也。大车无輗②，小车无軏③，其何以行之哉④？”

【注释】①而：假若。  ②大车：古代牛拉的车叫大车。輗(ní)：牛车辕前面与车横木相接的插销。  ③小车：马拉的车叫小车。軏(yuè)：同輗的解释。  ④其：表反诘的语气词。何以：以何，用什么。

【语译】孔子说：“做人而没有诚信，我不知道他怎么能过得去。就像那大车没有“輗”（这样重要部件），小车没有“軏”（这样重要的部件）一样，又怎能行走呢？”

【解读】“信”是儒家文化道德修养中重要的范畴之一。文中用“大车无輗，小车无軏”比喻“信”。“輗”“軏”都是牛车、马车的重要连结部件，那插销虽小，作用颇大。孔子通过设喻，来强调“信乃人的存身之本，立民之本，立国之本”。 “信”的层次颇多，一是就个人修养而言，“人而无信，不知其可也”。二是就民众整体而言，“自古皆有死，民无信不立。”三是就国家立信而言，“国无信不保”。除此之外，“信”还有大信小信之分。“信近于义，言可复也”，意思是“信誉必须符合道义，诺言才能实行”，否则，“信不近于义，言则不可复也。”符合道义的是大信，不符合道义的是小信。

【原文】2.23子张问：“十世可知也①？”子曰：“殷因于夏礼②，所损益可知也③；周因于殷礼④，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也⑤。”

【注释】① 世：朝代。也：同“耶”，疑问语气词。② 殷：殷朝，又叫商朝，因袭，继承。③ 损：减少。益：增加。④ 周：周朝。⑤ 虽：即。

【语译】子张问孔子：“十代以后的事可以知道吗？”孔子说：“商代因袭夏代的礼制，其有所增删可以知道；周代因袭了商代的礼制，其有所增删也可以知道。若将来有能继承周代礼制者，即使经历一百代，那也是可以知道的啊！”

【解读】本章谈的是“因革损益”的问题。“因”是继承，是传统，“革”是创新，是发展。事物是发展变化的，“因”是对旧事物合理内容的保留或增益。“革”是对旧事物不合理部分的扬弃，废除或减损。一个民族，一个国家，希望废弃传统，全盘异化，一夜之间改换血液或面貌，基本上是不可能的；或者强调传统而不变化，守旧而不革新，也是行不通的。所以《易传》说：“变则通，通则久”，“因革”变化是必然的。殷代承袭夏代礼制，必须有所损益、增删，时移势易。周代又承袭殷代，发展、变化又是必然的。“因”是必要的。“革”是变化，也是必须的。承袭和发展，是事物的两个方面，希冀偏颇一隅，恐怕都困难。孔子在这里告诉我们一个恒久的哲学道理，“因”而有“损益”，即“继承中有变化”，“革”而有“减损”，即“变化中有继承”。

【原文】2.24子曰：“非其鬼而祭之①，谄也②，见义不为，无勇也。”

【注释】①鬼：古代人死都叫鬼，一般指已死的祖先，也泛指鬼神。祭：祭祀鬼神的目的是祈福。   ②谄：谄媚，巴结。

【语译】孔子说：“不该自己祭祀的鬼神而去祭祀，这是谄媚。见到应当行义的事却不敢为，这是缺乏'勇’德呀。”

【解读】本章谈如何定位。这一章文字，表面看“祭鬼”和“为义”，实际上这里说明的是做事应恰当，适中。在其位，谋其政；不在其位，不谋其政。知其所止，找准自己的位子。不是自己的祖先忙着跑去跪拜祭祀，不是自己应该做的事却去越俎代庖，去抢着做，“非其鬼而祭之”，所以孔子批评“谄也”。相反该你做的事，你又不做。“见义不为”，“义”即“时宜”，亦道义。“义”有时指突发事件，或国家有难，或路见不平，你却袖手旁观，所以孔子批评“无勇也”。“谄”也罢，“无勇”也罢，均犯了不知其所止、不知其位的错误。孔子倡导的“义”和“勇”，就是儒家有关塑造高尚人格的规范。

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