千字文—3

千字文—3

jǐng xíng wéi xián	kè niàn zuò shèng
景行维贤	克念作圣

　　这两句话属于引经，经文出自《诗经》与《尚书》。

　　《诗经"小雅"车辖》一篇中有诗句，“高山仰止，景行行止”。说的是贤德之人，德如高山人人敬仰，行如大道，人人向往。景行是指崇高光明的德行，景字的本义是日照高山，有高大、光明的意思。德行正大光明才能成为贤人，贤人是人群的榜样，做人的标准。战胜自己为贤，再能成就他人方为圣。

　　《尚书》里面有 “惟狂克念作圣，惟圣妄念成狂”一句话。庄子用“野马”来形容我们狂奔不已的念头和思想，这里的“狂”字就代表了我们凡夫俗子。人如果能够克制住自己狂乱的思想和私心杂念，凡夫就能变成圣人。同理，放纵自己的心念，圣人也会退化为凡夫。这是对“克念作圣”一句，原汁原味地解释。

dé jiàn míng lì	xíng duān biǎo zhèng
德建名立	形端表正

　　这两句话着重讨论了德与名、形与表的两种关系。

　　德与名是一对，名是名利的简称。人没有一个不追求名利的，你说不想，那是因为你没有条件与机会，一旦机会来了，看你想不想。人求名利、求好的果报，就应该种好的因，种瓜得瓜，种豆得豆。德是因，名是果，德建才能名立，因好果必好，这是自然的道理。如果我们反过来，倒果为因，只求名利，不管德行，那是缘木求鱼，哪里能求得到呢?古人说，德是摇钱树，信是聚宝盆。有了德才能童叟无欺，有了信才能货真价实，这样贸易，你不想发财都不可能。孔子说：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”《易经"系辞下》

　　由此再进一步要明白道与德的关系。德者得也，老子《道德经》五千言，前面三千字为道经，后面二千字为德经。道为理体，譬如我们出门之前要看地图，定好方位，然后开车出发，就是德，不去永远没有德。明道不行道，永远不会有德。道与德很难兼得，有道的人没德，有德的人不一定有道。一个得道的人，一定是道德兼备，否则的话，“有道无德，必定招魔;有德无道，一座空庙”。不积功累德，一味地盲修瞎炼，一定会走火入魔，因为你修行没有资粮。外表上装模作样，实质上弄虚作假的人，内里一定是空的，因为他根本没有明道。

　　形与表又是一对，这里的形指的是人的整体形态，身心两部分都包括在内。心正才能身正，身正了，你的仪表、容貌才能自然端正。人的形体健美、容貌姣好的根本在于心地，整容、化妆是没有用的，起码不能长久。所以善良之心能将人变丑为美，歹毒之心会使人面目狰狞。有兴趣的人，可以读读陈希夷的《心相篇》，其文着重谈的就是心与貌的关系。

　　为什么形端就能表正呢?这就谈到诸子百家里的《管子》。《管子》是中国历史上，也是世界历史上谈管理学的第一书，现代管理学上自以为是新发现的东西，都可以在《管子》中找到有雏形。管子是齐桓公的首相，他通过发展经济，帮助齐桓公富国强兵，使齐国一跃成为春秋诸国之首。《管子"心术篇》中说：“形不正者，德不来。中不精者，心不治。正形饰德，万物必得”。管子认为，人的身为馆舍，德如贵宾，馆舍不打扫干净，就不可能留贵宾常驻。为了留住“德”这个贵宾，我们的身体，这个馆舍就一定要端正。形体端正了，内心的德建立起来了，仪容仪表自然而然就端正了。

　　这两句话连起来，完整的意思就是：

　　德行建立起来了，声名自然会树立;

　　心行举止端庄了，仪表自然就会端正。

kōng gǔ chuán shēng	xū táng xí tīng
空谷传声	虚堂习听

huò yīn è jī	fú yuán shàn qìng
祸因恶积	福缘善庆

　　这几句话的字面意思很好理解。

　　空旷的山谷里，声音会持续不断;空荡的堂屋中，一处发声，各处都会响应。

　　虚堂是空屋子，习是接二连三的重复。我们都有虚堂习听的经验，一间空屋子里面的回声很大，在一个角落讲话，另外的几个角落里都能听到。

　　祸福两句话出自《易经》。《易"坤"文言》中说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”庆是吉祥、喜庆。有余庆是福泽绵长，这是积善的回报;有余秧是灾祸不断，这是积恶的果报。这两句话重点讨论了善与恶、福与祸的因果关系。善恶是因，福祸是果，因果次序一定要分别清楚，千万不能倒置。

　　祸与福是一体两面，相对共存的关系。你不想要祸，就别让福发展到极点。老子不是说过“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的话吗?人为什会有祸?因为恶积，是小恶的不断积累。为什么会有福?因为积善。所以“福将至，观其善必先知之;祸将至，观其恶必先知之”。善恶的积累过程就是事物的量变阶段，这个阶段还可以自己控制。一旦到了祸福临头的质变阶段，就非人力所能控制了。山顶上的石头连小孩子都能撬动，一旦石头滚下山来，巨汉也挡拦不住。

　　有人会问，为什么前面两句话，由“空谷传声”又突然转到“善恶祸福”上去了呢?表面看起来，好像二者之间没有联系，其实前后四句在语义上是紧密相连的。

　　“空谷传声”传出的是谁的声音?“虚堂习听”听到的又是谁的声音?都是发声者自己发出的声音，如果你不出声，哪里会有“传声”和“习听”呢?人的祸、福都是自己招感来的，就像自己在山谷中呼喊，听到的是自己的回音一样。一切因果都是自作自受，怨天尤人是没有用的，所以《太上感应篇》的第一句话就是，“祸福无门，惟人自招”。

　　此外，太空有放大效应。我们在山谷中发出的声音和听到的声音不一样，被放大了很多倍。同理，一个人造的善恶之因很小，但变成果报的时候会放大不知多少倍。明白了这个宇宙的基本定律，我们就再也不敢起恶念、做坏事了。相反，举手之劳的小善要多做，因为将来的福报会成倍数地扩大，好像高利率的储蓄存款一样，我们又何乐而不为呢?

　　这四句话连起来，完整的意思就是：

　　空旷的山谷里，声音会持续不断;

　　空荡的堂屋中，一处发声，各处都会响应

　　灾祸是作恶多端的结果，

　　福庆是乐善好施的回报。

chǐ bì fēi bǎo	cùn yīn shì jìng
尺璧非宝	寸阴是竞

　　这两句话是引用《淮南子》上的话。《淮南子》上说，“圣人不贵尺之璧，而重寸之阴”。璧的本义是平而圆、中心有孔的玉环，以后将上等的美玉称为璧。直径一尺长的璧是非常宝贵的，不是有“何氏之璧，价值连城”的故事吗?但是这里却说“尺璧非宝”，是与谁相比呢?与光阴相比，与时间相比较，一尺长的美玉不能算是真正的宝贝，但是片刻时光也值得珍惜。

　　故人为什么将时间叫做寸阴呢?时间可以用尺子计量吗?古代的计时工具中有一种叫日晷，日晷是一个石头做的上面有刻度的盘子，盘面上有一颗垂直的铁针。石盘上面的刻度非常复杂，分为好几层，因为地球绕太阳公转的轨道是椭圆的，地球自转的轨道也是椭圆的。四季的日照强度和高度都不同，落在日晷上的阴影也长短不一。当夕阳落山的时候，阳光在日晷上的阴影只有一寸长，夕阳落山是瞬间的，一下就落了，如不抓紧时间，寸阴就没有了。所以才有“一寸光阴一寸金”的成语。

　　競字的甲骨文字形是二个人在竞逐、奔走，竞字的本义是争竞、角逐和比赛的意思。

zī fù shì jūn	yuē yán yǔ jìng
资父事君	曰严与敬

　　从这几句开始讨论五伦，五伦就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，五种人与人之间的伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人与人之间不能脱离的基本关系。

　　人性之中要有仁义礼智信五常之德，人心之中要明五伦之道。五常是天道，五伦是人道，在天言五德，在人间就表现为五种伦常关系。例如，父子之间讲仁，仁德是父子之道。夫妻之间讲智，智慧是夫妻之道。朋友之间讲信，诚信是友道。君臣之间讲义，义者宜也。知道什么事该做、什么事不该做，这是智慧;能将事情做得恰到好处、适度适宜，就是义，就是君臣之道。兄弟之间要讲礼，礼是社会秩序的总称，知道长先幼后，孔融让梨，社会秩序才能有条不紊。人的天性对应的是人类社会的伦常秩序，现代人不明五伦之道，颠倒伦常关系，社会怎么能不乱呢!

　　五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格的很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。下面对应的子道就叫孝道，中国传统文化的核心，就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都是对这个字的解释而已。懂了孝这个字，就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”，就是修行，所以说“百善孝为先”。

　　孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。从我这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯天地、无穷无尽的血缘通道就叫孝。祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代，不讲孝、不尽孝的人就自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是你一代人的事情，你的子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。

　　把孝道的仁爱之心向外面一层一层的展开，就是兄弟之道，夫妻之道，朋友之道和君臣之道。懂了孝，其他四道就自然全都懂了，不明白孝道，其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。

　　资父事君的意思是资养父母、事奉君王，原则要求是两个字：“严”与“敬”。严是一丝不苟，敬是恭敬、诚敬，恭在外表, 敬在内心。孔子在《孝经》里面说：“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同”，强调了奉养父母、侍奉君王是一样的，都要一丝不苟，虔诚恭敬。汉语里自古孝顺二字合用，孝指内心的诚敬，顺指言行上不拗父母之意。内无诚敬之义，言行再顺，“孝”也是一个空壳。孟子形容这种孝身不孝心的孝，与养肥猪没有什么区别。一个人爱父母，这很好，但如果内心不敬，这种爱就不会保持长久。孔子也说，爱父母如果是空心的爱，那与养宠物(犬马)没有什么不同。你对你的宠物也很疼爱、很关心，但有诚敬之心吗?显然没有。

xiào dāng jié lì	zhōng zé jìn mìng
孝当竭力	忠则尽命

　　这两句话是《论语》“事父母能竭其力”与“臣事君以忠”两句话变化而来的。强调孝敬父母应当竭尽全力，尽你所能去做，能做到多少就做到多少。忠于君主要能不越本位，一心一意，恪尽职守。君不是仅仅指帝王，你的领导、你的主管就是你的君。忠的意思是全心全意、恪尽职守。忠字的象形就是方正不偏的一心，忠诚无私,尽心竭力地把本分内的事情做好就叫尽忠。

　　有人将“忠则尽命”，解释为“忠于君主要能不惜生命”。孔子、孟子都反对这种没有理性的愚忠，把命搭上要看值不值，是不是“仁”“义”之所在。帝王要胡来，忠臣当然要权，劝了不听就算了，凭什么把命搭给你?所以我对这句话的解释是：忠于君主要不超越本位，一心一意把事情做好。孔子说过“命者名也”的话，命就是一个人的名分、一个人的本分。人无论做人做事，都要素位而行，不超越自己的本分，才有功德。越位行事，劳而无功，所以孔子才说“不在其位，不谋其政”。不是自己本分内的事，不要过多地干预，知道多了烦恼多，不是自寻烦恼吗?做人首先要明理，要有智慧，没有理性的愚忠、愚孝是不可取的。

　　中国老式住宅大门的门心对子都是这样两句话：忠孝传家久，诗书继世长。孝子出来做事一定是忠臣，不孝父母的人会懂得爱国家、爱君主、爱百姓，那是不可能的。中国在隋朝以前没有科举制度，国家挑选人才，首先要从各地举荐的孝子中选拔，叫做“举孝廉”。历史上的曹操就是“孝廉”出身，曹操是一位伟大的政治家、军事家和文学家，白脸奸臣的形象是小说家塑造的，不是历史事实。

lín shēn lǚ bó	sù xīng wēn qìng
临深履薄	夙兴温凊

　　这两句话是“资父事君”的具体塬则和方法。临深履薄是事君之道，夙兴温凊是资父之道，二者都是严与敬的具体体现。

　　“临深履薄”出自《诗经"小雅"小旻》一篇。其曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。面对着悬崖深渊，腿肚子转筋;走在薄薄的冰面上，咔咔声不断，心惊肉跳。古人做人处事、言行举止非常谨慎，因为古人懂得病从口入，祸从口出的道理。一句话一旦说出来，再想收回去就不可能了。人所以长了两只眼睛、两只耳朵、一张嘴就是让你多看多听少说。行为上也是一样，一定要谨慎、又谨慎。

　　事君谨慎的另一个塬因是，除了开国立基的前几代帝王，后代的职业帝王往往都有心理障碍。因为这些职业皇帝，文不及文臣，武不及武将，反而要指挥这些文武百官，处理连他们都解决不了的问题，自认为受到戏耍，所以喜怒无常。做臣子的稍有不慎，就有杀身之祸，弄不好还要祸及九族，能不战战兢兢吗?

　　“夙兴温凊”是“夙兴夜寐”与“冬温夏凊”两句话的缩略语。夙兴是早早起床，夜寐是晚点儿就寝，这句话出自《诗经"大雅" 抑》，诗曰：“夙兴夜寐，洒扫庭内，维民之章”。古代夙兴夜寐的标准是先于父母而起,迟于父母而睡。早晨父母还没有起床，做儿女的要先起来;晚上父母睡下了，做儿女的才能睡，早晚两次要给父母问安，也就是《弟子规》中说的“晨则省，昏则定”。有点医学常识的人都知道，早晚两个时段是人体基础代谢和激素分泌水平变化的峰值时期，老年人最容易发病、犯病，所以子女要于早晚两次问父母安，看看健康状况。现代社会是乾坤颠倒，父母给子女问安，父母早早起来，打扫房间、准备好早餐，然后子女才姗姗而起。真心疼儿女的老人，就早点睡、晚点起，因为你不睡儿女就不能睡，你3点钟就起来折腾，你儿子得几点钟起床呢?

　　温凊是冬天注意防寒保暖，夏天注意防暑降温，也就是《弟子规》中“冬则温，夏则凊”的意思。《二十四孝》故事里就有“黄香扇席”，黄香九岁就能够在暑天为父母扇席，冬天用身体给父母暖席。现在有冷气机，用不着扇席了，但我们对父母的孝心与亲情应该与古人是一样的。

sì lán sī xīn	rú sōng zhī shèng
似兰斯馨	如松之盛

　　一个人应该让自己的德行、自己的修养象兰草那样的芳香，象青松那样的茂盛。兰在这里指的是兰草，不是兰花。兰草的学名叫泽兰，是多年生菊科草本植物，可以入药,开紫红色花，其茎、叶、花都有微香，古代用于熏香。《易经"系辞》里就有“其臭如兰”的形容。馨是散布很远的香气，多比喻人的德化远播、声誉流芳百世。

　　一个人的德行可以感染人，象香草那样香气远播;同时真正的德行能够耐霜雪，经得住恶劣环境的考验。荀子说过，“岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子”。《荀子"大略》谚语中也有“疾风知劲草”的话，在中国的西北，冬天大风一起，百草枯萎倒伏，只有一种草高高地迎风立于山顶之上，这就是中药里面专治风湿病的独活。

　　我们每一个人都应该用这两句话自勉，自立利他、成己成人。

chuān liú bù xī	yuān chéng qǔ yìng
川流不息	渊澄取映

　　这两句话是紧承上面两句所说的自己建立起来的德行，应该象江河水一样周流不止，流传到子孙后代永远不会停息。

　　川是象形字。其甲骨文字形，左右是岸，中间是流水，川字的本义就是河流。人的德行可以经父一代，传至子一代，以至子孙万代，遗传的通道就是孝道。子孙尽孝就可以享受祖先积累的福德，后人不孝，这个通路就断掉了，因此问题出在我们这里，与祖先没有关系。象北宋著名的政治家、军事家、文学家范仲淹，他以儒生统帅军队，保家卫国、官高位显，家中却一贫如洗，自己用薪俸收养了100多个孤儿，自己死后的棺材都是别人送的。但他积累的深福厚德，荫蔽子孙何止百代。他死于公元1052年，直至现代，范家一门仍然是人才辈出，这不能不说是范仲淹的德行川流不息。

　　渊是水停之处，深水潭叫作渊。潭水澄净，可以象镜子一样照见自己的容貌、仪表。

　　祖先建立的德行象潭水一般洁净无染、清澈照人，后人应该以此为鉴，在此基础上再建立起子孙后代自己的德行，这样一代一代传续下去，才叫做“川流不息”。

　　我们现代人不讲孝，也不相信有孝道。我们当中有几个人能记住自己父母的生日?这个祖先之德的“川流”能不息掉吗?地球上的江河能不干涸吗?我们能有定力而不浮躁吗?

róng zhǐ ruò sī	yán cí ān dìng
容止若思	言辞安定

　　这两句话出自《礼记"曲礼》。《礼记》上有“毋不敬，俨若思，安定辞”的语句。俨是恭敬、庄重。容貌恭敬庄严，举止沉静安详就是“容止若思”。容指人的容貌仪表，若思是若有所思，人的仪容举止要安详，要从容不迫，不能毛毛草草。

　　“言辞安定”是说，言语对答要安定沉稳，要有定力。古人教导我们，君子应该是“修己以敬，安之以人”。内心敬才能重，重了才能定，内有定，外表的仪容举止才有安。容止若思，言辞安定的根本在于“敬”，所以“毋不敬”的后面才是“俨若思，安定辞”。

　　中国是礼仪之邦，自古讲究一个“礼”字，现代社会的法律法规、典章制度统属礼的范围。传统文化中的礼的核心是一个字“敬”，有敬方有礼，有心才为爱。没有诚敬之心，礼再多也是形式，不但一点作用没有，人反而因此变得越来越虚伪。礼既然是协调社会秩序的总则，其中心就不能离开诚敬，所以孔子在《论语》里说： “经礼三百、曲礼三千，一言以蔽之无不敬”。

dǔ chū chéng měi	shèn zhōng yí lìng
笃初诚美	慎终宜令

　　马跑得很慢叫作笃，引申义是厚实、硕大，如有笃爱(厚爱)和笃交(深交)的用词。初是指一件事的开端。任何事情，无论修身还是求学，有好的开端固然很好，但能够始终如一，坚持到底就更属难能可贵。

　　慎终是“慎终如始”的简称，令也是美、善的意思，例如有成语“巧言令色”，就是说好话，装笑脸。人做事虎头蛇尾的多，开端很好、决心很大，但没有三天的热乎气就凉下来了。老子也说：人往往是功亏一篑，常于“事几成而败之”。无论是做学问，还是修道，一个人如果下定决心，一辈子只干一件事，哪里有不成功的道理呢?

　　注意这两句话的修辞特点，笃初对慎终，诚美对宜令。诚、宜均为肯定副词，诚有确实、的确的意思;宜有当然、应当的意思。

　　这两句话连起来，就是：

　　任何事情，有好的开端确实很好，

　　能够慎终如初，坚持到底就更为难能可贵。

róng yè suǒ jī	jí shèn wú jìng
荣业所基	籍甚无竟

　　为什么我们要“慎终宜令”呢?原因就是这里的两句话。

　　荣业是荣誉与功业的简称。籍甚的意思是凭借于此而更加强大,《汉书"陆贾传》文中有“名声籍甚”的话。我们为什么要慎终如始，为什么要小心谨慎的做人?因为这是我们一生荣誉与事业的基础，有了这个根基，荣业的发展才能没有止境。但是这个荣业的基础在那里?“所基”的又是什么呢?就是前面所谈的“德业与“德行”。“德建名立”才是我们一生追求的荣誉、事业的基础，如果能够把它发扬光大下去，我们和我们子孙万代的荣业都将是永无止境的。

　　竟字在六书中属于会意字，从音、从人。竟字的本义是一曲音乐演奏完毕，引申义为结束、完毕。无竟就是没完没了，永无止境。

　　这里要注意“业”字的意义，佛法中业字用的很多，例如：善业、恶业、业障、业报等等。但什么叫做业，如何才是造业，要弄清楚。一件事情在进行之中的时候叫作 “做”事情结束以后的结果叫作“业”。只要做事就一定有结果，“没有结果”也是结果的一种，所以善行造成善业，恶行就形成恶果，不善不恶的行为就形成“无计”的业果。工业、农业、各种事业无不如此，以至于小孩子刚上学也开始学着做“作业”了。

xué yōu dēng shì	shè zhí cóng zhèng
学优登仕	摄职从政

　　“学优登仕”，是引用《论语"学而篇》里“学而优则仕”一句话，但这仅仅是孔子说的半句话，完整的话是：“子曰：学而优则仕，仕而优则学”。我们与他人讨论问题，一定要允许别人把话说完，只听了半句就大放厥词，批评孔子宣扬读书做官论，不是无知又是什么呢?后世对此句话的理解，几乎都是“学习成绩优秀的做官”，但是书读得好的人，十之八九是书呆子，这样的人怎么能做官呢?孔子是圣人，不会连这么浅显的道理也不明白。那为什么孔子说“学而优则仕”呢?

　　中国上古时期，选拔人才的方法是取士，在十个青年中选一个优秀的出来，就叫作士。士字不是上十下一吗?被挑选出来的士，由国家出钱进行再培训，学礼法、学政策、学法规等政事，培训完成以后，再挑出优秀的出来为人群服务。这时的士加个亻旁，叫作“出仕”，也就是放出去做管理工作。哪里是学习成绩优秀就可以做官，这么简单呢?做官政绩好的人，又被选拔出来再培训、再提升，就是“仕而优则学”。

　　我们读历史了解到，即使在科举制度盛行的封建社会，即使是状元、榜眼也不过是进翰林院任职而已，至于做官行政，则要先从最基层的知县开始做起，一点点积累经验。就是这七品芝麻官也要经过候选、后补多道手续才能捞着，终身不得官做的人多得很。

　　摄职是先给你一个代理官职，摄是辅助、佐助的意思。从政是参与政事的讨论与处理。这里的意思很明确，即使是学优登仕的优秀人才，也还是要从见习、代理等职位开始做起。谁敢把天下的治权，交给一个没有经验的毛头小子呢?

　　如果用白话翻译这两句话，大概意思就是：

　　学问优秀的能够出仕做官，

　　有机会行使职权参与政事的处理。

cún yǐ gān táng	qù ér yì yǒng
存以甘棠	去而益咏

　　一旦摄职从政以后，就要像周召伯那样，人虽然死去了，但百姓永远怀念他。甘棠就是现在的棠梨树，也叫杜梨树，果实皮色发黑，这个典故出自《诗经"召南"甘棠》篇。

　　周召伯，姓姬，名奭，是周文王之子，周武王同父异母的兄弟，曾帮助武王伐纣。武王建立周朝以后没有几年就病故了，儿子成王继位。成王才14岁，无法主理国事，就由他的叔叔周公旦协助理政。朝中的反对派就聚集在召伯身边形成另外一股力量，召伯虽非文王嫡出，但还是与周公一起共同辅佐成王理政。召伯巡视南方的时候，曾在一棵高大的甘棠树下休息、理政，后人因为怀念召伯，一直不忍心伐掉这棵甘棠树。

　　《诗经》中唱到：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇”。意思是：甘棠树啊高又大，不能砍啊不能伐，因为召公曾休息在这棵大树下。后世，就用“甘棠”来指代为官者的政绩与遗爱。

　　自古以来，这棵甘棠树到底在哪里，一直搞不清楚。最近有资料证实，在湖南省永州市江永县有个“上甘棠村”，村人多姓周，据传是宋儒周敦颐的后裔。据上甘棠村明代的族谱，《永明周氏族谱》所载：“吾甘棠，召公驻节过化之乡”，证明了召伯是在巡视湖南的时候，在此甘棠树下休息。

　　“去而益咏“的意思是说，周召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他。

　　这两句话连起来，就是：

　　周人怀念召伯的德政，留下甘棠树不忍砍伐，

　　召伯虽然离去了，但百姓却越发歌颂他、怀念他。

yuè shū guì jiàn	lǐ bié zūn bēi
乐殊贵贱	礼别尊卑

　　这两句话谈到了中国的礼乐，以及由礼乐牵扯到的贵贱尊卑的等级概念。

　　礼乐是中国文化的代名词，中国传统文化的表现形式可以用礼乐来概括。广义的礼是中国文化的统称，包括了哲学、政治、社会、教育等等，所有文化内容。狭义的礼指社会秩序，特别是指人与人之间的关系，包括现代的法律、法规、政策等等内容。

　　为什么要研究礼?礼的作用是什么呢?孔子的学生，有子在《论语"泰伯篇》中说过：“礼之用和为贵”。礼的作用在于和，有了和才能达到儒家“仁”的境地。中国文化千经万论、诸子百家，归根到底就是追求这一个字，那就“和”。子思为此著了一部《中庸》，他强调说，“中和天地位焉”。天地之所以能够定位长存，是因为达到了中和的状态;人之所以健康无病，也是因为有中和之气，所谓心平气和才有健康。过去中国人流行拜财神，财神旁边就有和合二仙，和气生财、家和万事兴，没有“和”什么也办不成，什么也得不到。

　　广义的乐是艺术形式的总称，包括了现代的音乐、舞蹈、美术、影剧等艺术形式。狭义的乐指音乐。乐有什么作用呢?没有乐行不行呢?

　　没有艺术修养，人生会很枯燥乏味，连自己哄自己玩的玩意儿都没有，生活不是会很枯燥吗?所以要用乐来调心。古代的伟人都懂艺术，大政治家、大军事家同时又是大文学家、大书法家。无论自己心中的痛苦和烦恼有多么大，通过读书写字、吟诗赋棋、吹拉弹唱就化解了，不象现代人自己跟自己过不去，非弄出个抑郁症、精神分裂症不算完。所以我们要懂得古人设置礼乐的根本目的之所在，孔子在《论语"阳货》中说：“礼云礼云，玉帛云何哉?乐云乐云，钟鼓云何哉?”孔子说：礼阿、礼啊，不是送两包点心就是礼，而是我们的文化精神、文化哲学;乐啊、乐啊，不只是唱歌跳舞，而是要把我们的精神升华到永远乐观的境界。

　　老实讲，中国的礼乐都是对己不对人的，用礼来约束自己，方便他人，以达到和为贵的目的。礼象篱笆墙一样，挡君子不挡小人，如果你硬是要翻墙而过，也是没有办法的事情。乐又何尝不是如此呢?中国的歌曲都是低吟慢唱，是唱给自己听的。乐器也都是独奏的，无论笙管笛箫、琴瑟琵琶，都是声音小而柔，是演奏给自己听的，目的在调心。西洋乐器多是演奏给他人听的，所以震耳欲聋。孔子在《论语"为政篇》中说过：“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何”?一个人如果不自觉，文化与艺术对他又有什么用呢?

　　至于贵贱尊卑，那首先是由于我们的心理观念造成的。人的通病都是好高骛远，得不到的东西永远是高贵的，得到了就卑贱了、看不起了。尊卑贵贱，首先是你自己给自己制定的心理追求标准，然后才是根据自己的行为，社会对自己的归类。这种分类也是由一个人气质、追求的不同，自然形成的文化差异，可以说是自己给自己划定的，所谓物以类聚、人以群分。举例子来说，染黄毛、戴鼻环、吃摇头丸的人，恐怕欣赏不了贝多芬与莫扎特。谁规定的呢?是他自己的文化品味与修养决定的，他们自己把自己划归为社会上的卑贱一类，又与他人又何干呢?

　　我们现在觉得做中国人可耻，为什么?自卑!自己看不起自己，自己觉得矮人一等。为什么我们不如西方人?因为我们把自己的命根子丢了，把自己的宝贝仍了，现在变成穷光蛋一个，一分钱憋死英雄汉，你能不自卑吗?西方人的长处在物质科学，东方人的长处在人文文化，中国有五千年的人文文明史，我们是炎黄的子孙，黄帝是人文初祖。中国是世界上唯一的有五千年文化传承的国家，其他的文明古国都灭亡了。为什么?文化传承断了。中国之所以五千年来不亡国，是因为我们的人文文化没有断，只要有文化在，国家忘了可以复国，民族亡了可以振兴。但是如果文化亡了，我们的民族就永远没有出头之日了。我们丢了自己的长处，拿什么与西方人竞争，靠坑蒙拐骗吗?做这样的人，不用说旁人看不起你，你自己都讨厌你自己，你能不自卑吗?

shàng hé xià mù	fū chàng fù suí
上和下睦	夫唱妇随

　　前面说到“礼之用和为贵”，天地人三才之道无一不是要求达到和的境界，天道、地道、人道都要和，和合万物才能生养。天道之和叫太和、地道之和叫中和、人道之和叫保和，保和意思就是要求我们保持住天地赋予的和气。由行为入手，真正做到保和，才能达到中和;中和不丢才能恢复到太和，就是复本归元。故宫紫禁城三大殿：太和殿、中和殿、保和殿，不正是教给我们这个道理吗?懂了，你就家和万事兴，夫妻和合生贵子;不懂你就把好日子过成苦日子，自己跟自己过不去。

　　和合二仙是一对，此和就有彼合，有感就有应。上有和下就有睦，所以说上和下睦。

　　和是协调、平静、美好的意思;睦字从目，目顺也，俗话就是看着顺眼，引伸义为亲近、好合。长辈与晚辈要和睦相处，就是上和下睦的字面意思，很好理解。

　　唱是倡的通假字，有倡导、发起的意思。“夫唱妇随”的意思是说，如果没有原则性分歧，丈夫倡导的妻子一定要拥护。不是说，夫妇二人天天在家里唱卡拉OK，男女对唱，那就错了。

　　“夫唱妇随”是半句话，后面还有半句是“妇唱夫随”。如果没有原则性分歧，妻子倡导的丈夫也同样要拥护，特别是当着第三者，就是指当着孩子或外人，不是插足的第三者，夫妻一定要一致对外，有分歧、有意见可以回去再讨论。但当着外人，夫妻之间不能拆台，这是夫妻和合的基本原则。夫妻本是一体，一荣俱荣、一损俱损，当着外人贬低自己的配偶，别人一定看不起你。相反如果你能处处维护自己配偶的荣誉，别人一定尊敬你，这个道理我们要懂。

wài shòu fù xùn	rù fèng mǔ yí
外受傅训	入奉母仪

　　这两句是谈教育的原则，要将师教与家教结合起来。在外面要接受老师的训诲，在家中要奉持母亲的规范。古代的规矩是，父亲在外做事、挣钱养家，所以常年不在家，只有到了年底放长假的时候才回来。小孩子在家里的教育，主要由母亲负责，所以女人的主要职责就是相夫教子，两项内容。小孩子自降生至三岁以前，接触最多的就是母亲，母亲的一言一行、一举一动都是小孩子模仿和学习的样板，所以中国自古以来就重视母仪母教。世上先有孟母，然后才有孟子，周有三太：太姜、太任、太姒，才有文王、武王、周公，才有周朝800年的天下。现代的妇女都嫌丈夫挣钱少，不管孩子的教育，自己出去做女强人了，这个世界上哪里还会有忠臣孝子呢?

　　傅训是师傅、师长的训诲，属于师道。传统教育的师道，老师的责任是教学生化性、立命，学做人，知识的传授还在其次。韩愈在《师说》里面提出，“师者，所以传道授业解惑也”。传道、教做人是第一的，不会做人，知识越多对社会的危害性越大。师傅与老师的含义不同，一个师傅只对一个学生负责，一个老师可以同时教十几个、几十个学生。

　　母仪是母亲的举止仪表，过去大臣给皇太后送匾额，都题写“母仪天下”，这是恭维话，但也是劝勉的话，勉励皇太后做天下人的榜样，所以母亲在子女面前的言行举止不可不谨慎。

　　教育必须是老师与家长联合起来，有些话只能老师说，有些话又非家长讲不可。家教与师教象人的两条腿一样，缺一不可，所以《三字经》上说：“养不教，父之过;教不严，师之惰”。我们现代人，将对子女的教育完全推给学校、推给社会，自己大撒把、坐享其成，这怎么能行呢?

zhū gū bó shū	yóu zǐ bǐ ér
诸姑伯叔	犹子比儿

　　这两句话是前面讨论过的，对孝道的第一圈拓展，将爱心扩展到自己的家人。对待姑姑、伯伯、叔叔，要象对待自己的父母一样。同样，对待侄儿、侄女也要像对待自己的子女一样。犹子，犹如自己的儿子，《礼记"檀弓》上说：“兄弟之子，犹子也”，显然就是指侄子。

　　人非圣贤，不可能一步就做到大公无私。怎么办呢?就要一点一点来。孟子说，分成三步来走：第一步“亲亲”，先关心自己的家人，先从有血缘关系的亲人做起。把钱财施舍给外人，你舍不得，帮助自己的亲人总应该舍得了。第二步“仁民”，关心同类人，我们都是人，是同类，应该互相帮助。第三步“爱物”，爱护众生、爱护这个生态环境。

　　孔子说过，对父母尽孝是小孝，是孝之始;能够爱天下人、爱万物才是大孝，是孝之终。孟子也说过，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。将自己的爱心拓展开来，就是贤人、就是菩萨。一步就做到“众生平等”最好，如果一下子做不到，就要一步一步来，欲速则不达。经常看到学佛的人，烦自己家里人，烦自己的父母，反而跑到庙里去做功德、去供养法师，这就本末倒置了。父母是你的两尊活佛，兄弟姐妹、妻子儿女，都是助你成道的活菩萨，是你的护法。放着活佛不拜、活菩萨不亲近，反而向外跑，就背道而驰，大错特错了。

kǒng huái xiōng dì	tóng qì lián zhī
孔怀兄弟	同气连枝

　　这两句话谈的是五伦中的兄弟之道，兄弟之间要相互关爱，彼此气息相通，因为兄弟之间有直接的血缘关系，如同树木一样，同根连枝。

　　孔是程度副词，有非常、最怎么样的意思。怀是关爱、关怀。孔怀就是非常关怀的意思，因为兄弟之间的关系是血缘关系，亲近无比，是朋友关系不能相比的。这句话出自《诗经"小雅"常棣》一篇，内有“死丧之畏，兄弟孔怀”的诗句，后世多用孔怀指代兄弟和兄弟之情。

　　兄弟之道在五常之中属于礼德，原则是“兄友弟恭”。做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱，如果将名利放在第一位，亲情放在第二位，就大错特错了，不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为兄弟反目最悲伤的是父母。

jiāo yǒu tóu fèn	qiē mó zhēn guī
交友投分	切磨箴规

　　这是谈的是五伦中的友道，交友之道。五伦之中其他几伦都好理解，友道这一伦不好理解。为什么朋友也算一伦呢?人在一生之中会遭遇无数的痛苦与烦恼，有的痛苦上不可对父母师长言说，下不可告妻子兄弟，只能向朋友倾诉。人在一生中没有几个知心朋友是很痛苦的，也是做人的失败。

　　但是，交朋友一定要投分，也就是投脾气、投缘分，不是一类人就千万不要聚到一起，因为“人以类聚，物以群分”，况且人分三六九等，木分花梨紫檀，彼此不是一类，就格格不入。朋友之道讲一个信字，彼此推心置腹，诚信有义，才是真朋友。现代社会是工商时代，凡事都讲一个利字，无利不早起。这种酒肉朋友与此处讲的友道是两回事，一定要辨别清楚。

　　朋友相处应该像曾子说的，以文会友，以友辅仁。朋友之间有过失要互相规劝，有困难要互相帮助，有心得要互相交流，这就是“切磨箴规”。切磨是切磋琢磨的缩略形式，意指对学问的探讨与研究。箴字的本义为竹针或石头针，可用于针灸治病，箴文是一种告诫类文体，起规劝、纠正作用，箴言就是有哲理作用、能激励人的座右铭。规是劝告、建议。

　　朋友间的规劝要注意分寸和尺度，这是“交友投分”的另一重含义。分是本分、分两，“投分”就是恰如其分。朋友间相劝要适可而止，他不听就算了，你作为朋友的责任尽到了，再劝就会结怨。所以孔子在《论语》中告诫说：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”。过分了就会自取其辱，那又何必呢?

　　“切磋琢磨”这四个字，本义是指玉石加工过程的四道工序。从昆仑山采来一块石头以后，第一道工序就是“切”，从中间剖开，看看石头里面有没有玉，有多少块玉。有的石头里面根本没有玉，有的只有星星点点的小玉，只能做戒指面。有的石头里面真有大玉，可以做成价值连城的工艺品。第二道工序是将石头中的玉磋出来，这种未经雕琢的原料玉石叫做“朴玉”。接下来是按照朴玉的形状进行雕琢，或雕凿成玉佩首饰、杯盏盘碟、佛像神像等等，就叫“琢”。最后一道工序是磨光，就是磨。前两道工序一个人干不了，所以说是咱们俩切磋切磋;后两道工序可以自己干，因此说让我自己琢磨琢磨。

　　这两句话连起来，意思就是：

　　结交朋友要意气相投，要能共同研讨学问，

　　互相切磋劝诫，共同进步。

rén cí yǐn cè	zào cì fú lí
仁慈隐恻	造次弗离

jié yì lián tuì	diān pèi fēi kuī
节义廉退	颠沛匪亏

　　这四句话合在一起，讲了仁义礼智信五常之德。

　　首先说的是仁德。仁慈就是仁德，仁是体，慈是用，表现出来就是爱心。能够不讲条件的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子学说的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。仁是抽象的哲学概念，不能离开具体的事项空对空地讨论，所以孔子举了几个例子加以说明。例如“仁者爱人”，有爱心，能够爱人、爱物就是仁，这是孔子不得已的说法，因为爱毕竟还不是仁的全部境界和内容。中国有一句话，叫作“博爱谓之仁”，有人说这是孔子说的，其实这是唐朝韩愈说的，不是孔子的话。

　　普通人的爱是有条件的，是以感情为基础的，喜欢你就爱，不喜欢就不爱，所以爱字里面有心。简化汉字的爱，干脆连心也掏去了，更赤裸裸地告诉你爱是空心萝卜，是假的，信不得。慈是爱的升华，是没有条件的爱，母亲疼爱儿女是无条件的，这种爱就是慈，所以称母亲为慈母。

　　隐恻也称为恻隐，是见人遭遇不幸而心有不忍，是仁慈之心的表现，所谓“恻隐怜人谓之慈”(《贾子道术》)。如果分开来解字，“痛之深为隐，伤之切为恻”。孟子说：“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。无恻隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无辞让之心非人也，无是非之心非人也”。(《孟子"尽心上》) 做人的标准，以恻隐之心为首，没有恻隐之心就不是人，这并不是孟子在骂人，事实确是如此。

　　孟子举了“孺子坠井”的例子，一个人看到有孩子掉入井里，他瞬间的第一个反应就是救人，根本没考虑是否有奖金、是否受表扬之类的条件，这就是恻隐之心人皆有之，这是孟子“性善论”的基点。

　　造次的本义是仓促、匆忙，引伸义为草率、轻忽、唐突。人在忙乱仓促、来不及思考的时候，仁德所表现出来的慈爱、恻隐之心也不能够离开、不能够抛弃，就是造次弗离。

　　“节义廉退”说的是五常之德除仁以外的其余四德：信、义、智、礼。

　　节的本义为竹节，竹子可以被剖开，但其中的节不会扭曲，因此引伸义为气节、操守，所谓“君子竹，大夫松”，说的是人应该有所守而不变，这里用节代表五常之中信德。古代朝廷的特使代表国家出访，手中都拿着一根竹子做的“旌节”，人在旌节在，以象征国家的主权与尊严。西汉的苏武，奉汉武帝之命出使匈奴，被匈奴扣押，流放到北海牧羊19年，汉昭帝时才被迎回中原，苏武手中高举着那根旌节回到长安，被传为千古佳话。

　　义是孟子学说的核心，也是孟子一生追求的目标。孔子说“杀身成仁”，孟子说“舍生取义”。“大义凛然”是孟子做人的标准之一，虽有敌军围困，但“义之所在，虽千万人，吾往矣”。真是威风凛凛，冻死迎风站、饿死不弯腰的侠义之士。

　　廉指一个人有操守，不苟且，在五常中代表“智德”。退的意思是谦退、谦逊、礼让，是礼之德也。

　　此四句中仁义礼智信五常之德俱全，但仁统四端，有了仁，才有义礼智信四德，所以仁占五德之首。在很多时候只用一个仁字，就代表了五德，例如孔子在《论语"里仁》一篇里说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。君子在一餐饭这样短的时间里，也不能离开五常之德，于造次颠沛之间，更是如此。“颠”是狼狈困顿，“沛”是跌倒倾仆，颠沛合用比喻人的生活动荡困苦，人生挫折困顿的状态。

　　这四句话连起来，意思就是：

　　对人要仁爱，要有同情心，

　　这在任何时候、任何地方都不能丢掉。

　　气节、正义、廉洁、谦逊这些品德，

　　即使在颠沛流离的时候也不能亏缺。

xìng jìng qíng yì	xīn dòng shén pí
性静情逸	心动神疲

shǒu zhēn zhì mǎn	zhú wù yì yí
守真志满	逐物意移

　　这四句话是整个第二部分的“眼”，是承接上文，讨论一个人如果能够坚守五常之德、奉行五伦之道之后的心理建设，也是我们学习如何做人的基本原则。

　　“性敬情逸”说的是，人的心性沉静下来了，心情就会安逸、悠闲;相反，如果性不静，情不安逸，就会心动神疲。心念动了，精神就困倦、疲劳了。

　　“守真志满”是守住真常之性，“真”指人的本性、本质，守真就是守住自己纯真的本性和操守。能够守住真常之性，你的心志就会就会饱满。如果跟着外物跑，心被外物所动，人的意志就被转移、被改变了。

　　这几句话的内容涉及到东方心理学，亦即心性学说的基本概念，如果对心性学说不了解，对这几句话里面讲到的性情、心神、志意的内涵，就很难有深刻地理解。

　　传统的东方心性学说与西方心理学是两个不同的研究体系，西方心理学偏重于研究人的行为，根据行为研究人的心理，然后据此规范人的行为，制定防范恶行的措施。东方心性学说不搞寻枝摘叶这一套，直接从根上动手单刀直入，直探人心的根源：念头、欲望、思想，来研究人的第一动机是从哪里来的?为什么来的?以期从根本上切断它。

　　这六个字代表了六个不同的概念、六种不同的心理层次，一层比一层深。大体上可以将其分为两组：性情神是第一组，心志意是第二组。第一组是人的心理之根，所以字用竖心旁;第二组是人的心理活动，是心理活动的表现形式，所以字形用底心。六个字不同的排列组合，构成了人的各种心理现象。其中最活跃的是心，心可以与其他五个结合，形成五种不同的心理：心性、心情、心神、心志、心意;神可以结合三种：神情、神志、神意;情可以结合两种：情志、情意;性只有一种，性情。

　　性是天赋的、天生的，是看不见摸不着的，是人心理活动的本体。性的表现形式就是情，这个看不见摸不着的本体，依托于“情” 这个形式表现出来，以便与同类进行交流。情有“喜怒哀惧爱恶欲”七种形式，医学上叫做“喜怒忧思悲恐惊”七种情志。情是由性所发出的，性一动就发为情。子思在《中庸》里面说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中其节谓之和”。未发是性之未动，没有变为情的时候，这是最理想的壮态，叫做中。这个中是上古时代的中原音，今天的河南话里还是念做“种”(第三声)。

　　一旦性情发动，性变为情了，就要“中其节”，节是节骨眼、是关键、是物体的连接点。中节就是要正中靶心，恰到好处，能中节就是和，和就不伤，己人都不伤。人非圣贤，不可能没有情感，性一动就变为情感，既有情感就要发作、表现出来。发作可以，但要恰到好处，适可而止。孩子闯了祸，你骂他、打他都可以，只要是恰到好处，他一定乖乖地接受，不会记恨你，这就是和。如果处理得过了火，将孩子以前的过错、陈糠烂谷子一起翻出来，他一定不服气，因为你没有中节。掌握这个火候，就需要智慧与经验。

　　神是人体一切生命活动的总称，中国传统文化中不讲迷信的东西，纯阳之气谓之神，纯阴之气谓之鬼。不是说神在天上、鬼在地府，神鬼统统都在你自己身上。神者伸也，是生命活动的伸展和延长;鬼者归也，是生命活动的回归和结束。可见，迷信是人类对自己生命现象和心理活动的迷惑，是无知、没有智慧的表现。

　　心、志、意，都是人的心理活动，心之所往谓之志，所往是你的心要向何处去。我们经常说要立志、要有志向，说的就是人的心要有一个运动方向，这就叫作志。心之所发谓之意，发出来的、表现出来的心理活动，就叫作意。研究字形，心上有音就是意，心之音声不是人的心理活动又是什么呢?

　　前面已经提到，心是最活跃的，它是构成人的心理活动的基本要素，不动心就什么心理现象也没有。但什么是心?这是研究心性之学的基点，必须明了什么是心，才能彻底了悟一切心理活动的本源，也就明白了什么是心之所发、什么是心之所往。到底什么是心?我搞了二十几年才悟明白，所以我先不给答案，希望大家也去悟，什么是心。我们在下一讲中再给出答案。

　　守真是保持住你的真常之性，真是真常，指人的本性、本源说的，道家有“返璞归真”的说法。

　　这四句话连起来，意思就是：

　　心性沉静淡泊，情绪就自在安逸，

　　内心浮躁妄动，精神就困顿萎靡。

　　守住真常之性，心志就能够充满，

　　一心追逐外物，意志就被改变转移。