战栗与恐惧

书名：恐惧与战栗

作者：基尔克果

1、 信仰无法靠理性获得与辩护，任何思维都无法胜任——因为信仰起始于思维停顿之

时。没有信仰的亚伯拉罕，便只剩下粗野的事实，即屠杀以撒；无论如何，在理性

意义上理解亚伯拉罕的行为都是不可能的。只有超越一切理性，从亚伯拉罕的信仰

出发，才能为他的行为作出辩护。

2、 信仰若为荒谬，那么是否能对伦理进行悬置？伦理作为一种对所有人有效的

东西，意味着要消灭单一性而成为普遍之物，和道德戒律一样的存在。如果再道德戒律之前仍然坚持自己的单一性，那么他便是犯罪；只有承认这一点才能达成和解。于是单一者与共同体之间产生了不可调和的矛盾。在这场主体性与普遍性的斗争中，普遍性往往会获得胜利，而且是作为理性取得胜利。

3、 单一者唯一获得超然于审美生活的绝望（无限性阶跃）的可能性在于某种荒谬性运动，这种运动超越了理性，也就是信仰（即矛盾的）。

4、 约翰内斯认为，单一者比普遍之物要更为合理，在其之上。但信仰与理性无法传达，所以亚伯拉罕不是悲剧英雄：他在伦理道德方面（普遍性）与悲剧英雄相对立，而后者处于不同伦理原则之间的矛盾之中（而非伦理与信仰之间的矛盾中）。由于无法传达对自己的行为的辩解，从外部形式上来看，他是非理性的态度，然而在主观性上则令人恐惧的。

5、 男人鱼的故事：一旦说出来便会完对爱情的诱骗，而如果保持沉默，得到自我，却会失去爱情。所以他是无法被外界理解的，只能通过沉默不断向内心性堕落。

6、 所以，如果悬置了伦理，个体该如何存在呢？既然无法表达个体的生存形式，那么实际上这就是一种“恐惧与战栗”的生存状态，被视为荒谬也是不足为奇的事了。这样一种纯粹内在性（或者说直接性）实际上在构建人性方面是通过激情（信仰）带来进步的。



书名：重复

人们倾向于不断重复生活中的关键情况吗？经验，经历，情况，行为，关系等是否可以重复取决于它们是否被赋予了持久的形式，不为转瞬而逝的偶然事件所左右，也不接受日复一日的行为方式那外在相似性的机械形式。

意识的重复是即希腊人对“回忆”的表述，所有的认识都是回忆，全部的生命也是重复，只是回忆与重复是相同运动的不同方向。回忆的东西是不存在的，是反方向重复；而真正重复的是向前的回忆，是尚未发生的事情。

沉浸在瞬间里是不可能的，而沉浸在回忆里则生命阴郁而毫无生趣；只有当重复有可能得以体验，生命的同一性才有意义。纯粹的过去（回忆）与未来（希望）都在毁灭同一性：前者凝固了同一性，而后者用时间击碎了它。只有在为人体验的重复里（曾经的生活进入了当下的生活），主题才意识到自己是唯一的和同一的，也只有这时才能提出负罪与责任的问题。

书名：致死的疾病

致死的疾病是绝望：对于人来说，死亡是最终之物的终结，而绝望则是生者对死亡的体验，但绝望与死亡毕竟不是同一物：人死于疾病，疾病即终结；但绝望之苦在于：人的躯体并没死去。这并不是说躯体的死亡将驱散绝望，相反，它将招致绝望。

绝望作为致死的疾病与希望作为生命的意志几乎重叠。如果死亡是最大的威胁，那么求生成为了希望；如果有比死亡还要可怕的危险，那么死亡成为了希望；如果真的有连死亡都成为了希望的可怕事情，那么这时绝望就是连死都死不了的无望。

绝望是没有终结的意识的必然结果。缺乏有限性的无限性绝望之人，往往生活在幻想之中，无限可能性世界里，却无法返归到自身（想象到当今世界的电子幻境）；缺乏无限性的有限性绝望之人则压根没有幻想，他们目光短浅，想在世俗规则中舒舒服服的受人追捧，徒具人的外表，混迹于这个世界。这些人在世上什么都有，缺少的是“会为此豁出一切的”自我。如果可能性将必然性否定了，那么这种自我逃逸自己便是对可能性的绝望：人们总是计划着实现，忙于各种打算，却无法拥有现实；但如果现实性占优势，自我缺乏可能性，那么人就成为了宿命论者或决定论者，失去了自我与主体性，仿佛一切都是平庸的。

只有当必然性与可能性成功结合，绝望才不会将人吞噬。