那些“抛弃自己”的人后来都怎么样了？

文/郝宇 正心正举特约作者

主播/樊浩

01

吹气的奥秘

在《齐物论》中曾有一个关于“吹”的故事，这个故事讲的不是“吹牛”，而是比“吹牛”更为高深的“吹气”。

南郭子綦总是喜欢隐机而坐、仰天吹气，开始的时候，他变得“形如槁木”，什么叫做“形如槁木”呢？就是看起来像个呆子。又过了一段时间，他变得“心如死灰”，什么是“心如死灰”呢？就是真成了一个呆子。

做到了里里外外都是呆子，那你就真正做到了“自己把自己抛弃”，这就是我们所说的“吾丧我”。想要“抛弃自己”，就要先“抛弃外物”，所以“无所待”依旧是“抛弃自己”的先决条件。

南郭子綦用“吹气”来解释什么叫做“无所待”。

他把“吹气”分为三种境界：人籁、地籁、天籁。

人籁就是人吹乐器声，地籁是风吹万物声，而天籁则是“自吹自己声”。能做到不借助外物自己发声、又自己停声，这就是一种收放自如的“无所待”。然而达到这种境界依旧无法“抛弃自己”，因为人不同于物，人有七情六欲，自然也有了身不由己。

02

“鬼”在哪里

古龙说：“世间无鬼，鬼在人心里。”每个人的心中都有着形形色色、大大小小的“鬼”，正是这些鬼使得我们不仅无法真正做到“抛弃自己”，还时不时地去追逐外物、不能自已。

性格、感情都会使人的内心生出许多杂念，而心怀杂念的每个独立的人在与其他人的接触中，又会生出许多人与人之间的杂念，从而衍生为世人的勾心斗角、摩擦矛盾，这便是我们心中的“鬼”，而产生这“鬼”的根源无外乎是一个“有我”。

梦窗国师诗云：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”

境由心造，心即主人，所谓的“有我”不过是“心头有事”罢了。心头有事，则柴米油盐、风霜雨雪处处皆可忧心；心无杂念，则方寸之间皆海阔天空、自在潇洒。

一生只知道追逐名利，而不知道享受的人心最苦累。可惜世上仍有大多数人，为了各种欲望拼命占去所有清醒时刻，只余下少许时间来追寻生命的意义。所谓的抛弃自己，就是去除你的分别心、是非心、得失心、执著心。万物皆为我所用，但非我所属。我们要抛弃的是一切的执著，放下贪、嗔、痴，不绝望于人生之苦，也不执著于人生之乐。

“天地一指，万物一马，道通为一。”想要抛弃自己，你就要去追求这个极具“空明”特色的“一”。

03

淡泊为本

一个人养了几个猴子，他早上给猴子们三个山栗子，晚上给他们四个山栗子，却惹得这些猴子十分愤怒；但当他把早晚分发的山栗子数量调过来之后，猴子们便变得满心欢喜，认为自己早上多得了一个山栗子。这就是著名的“朝三暮四”的故事。

这个看似滑稽的故事告诉我们：形式虽然不同，但本质不变。你苦苦追求的“一”就是事物的“本质”。能看清本质的人，便不会去争论什么是非对错，因为他们能够自己解决自己的是非争论。

证严法师说：“宁静是美，安定最乐。这是习禅、修心、养性、怡悦且最崇高最美好的境界。”

说到“追寻本质”，其实不过是我们寻求淡泊的途径，无论是谁，要追求达到愉快、美满、充实、潇洒的人生境界，都绝不能缺少一颗淡泊的心！

04

“抛弃”自己，也是在造就自己

庄周梦蝶的故事听起来玄妙之极，但细想起来不过是一种人生状态罢了：蝴蝶就是庄周，庄周就是蝴蝶，本来就是一体，又有什么主客之分呢？这是无所待的，也是“忘我”的。

“扔掉自己”便是：摒弃封闭的自我，做到与外界的完美融合，从而进入到一种物我两忘的淡泊之境。

“天地与我并生，万物与我为一”。“吾丧我”的“抛弃自己”不是我们所说的自暴自弃、放弃自己，而是一种通过“无所待”而达到的“忘我”的境界。不依赖外物，也不依赖自己，只有忘了自己，才能真正地看清自己，看清万物。

这与《倚天屠龙记》中张三丰教授张无忌太极拳一节有着异曲同工之妙，张无忌忘得越多，学得越好。这看似玄妙的“忘了外物”与“忘了自己”，其实不过是从内外两方面说明：人不仅要有包容一切、容纳一切的大胸襟、大气魄，还要有“万物为一”、窥破本质的淡泊心和大局观。

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