《答德勒兹》对译 3
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Ⅰ- L’imitation de Spinoza et l’évangile de la philosophie
C’est un curieux dialogue des morts-vivants, un théâtre de figures mortes mais vives encore par les devenirs ou les métamorphoses qui les entraînent，un dialogue a mi-voix.
I. The Imitation of Spinoza and the Gospel of Philosophy
The book is a curious dialogue among the living dead, a theater of dead figures who still live through the becomings or metamorphoses that convey them—a muffled dialogue.
I- スピノザの模倣と哲学の福音
それは不思議な生ける死者の対話であり、死んでいても、彼らを駆動している生成や変容によって生きている人物の劇場でり、ある音を殺したディアローグである。
这是一场不可思议的活死人（morts-vivants）间的对话，一座已死但仍然经由一系列驱动着他们的生成与变形活着的诸人物的剧场，一场低声的对话。
Il y a les Grecs – Socrate et Platon plutôt qu’Epicure ou Lucrèce. Il y a Spinoza, Nietzsche, Bergson – la triade-fétiche : Benoit, Frédéric, Henri et les autre, ou les choses de la philosophie. Il y a Kant et Husserl – le mauvais côté de la philosophie, son côté dérivé, sa zone - oui : des philosophes “zonards”.
There are the Greeks—Socrates and Plato rather than Epicurus or Lucretius. There are Spinoza, Nietzsche, Bergson—the fetish-triad: Benedict, Friedrich, Henri and the others, or the facts of philosophy. There are Kant and Husserl—the bad side of philosophy, its derivative aspect, its ghetto—yes: they are 'ghetto’ philosophers.
（この劇場には）エピクロスやルクレティウスではなく、ソクラテスやプラトンといったギリシャ人がいる。スピノザ、ニーチェ、ベルクソン...... ベネディクトゥス、フリードリヒ、アンリなどのトライアド・フェティシュ、つまり哲学のものたちがある。カントやフッサールといった、哲学の悪い面、派生的な面、ゾーン、そう、「貧民」的な哲学者たち（philosophes “zonards”）がいる。
（这个剧场里）有柏拉图，苏格拉底（而非伊壁鸠鲁，卢克莱修）之类的希腊人。还有斯宾诺莎，尼采，伯格森，物神的三位一体：本内迪克特斯，弗里德里希，安利（三人的名字），也就是说，有哲学的诸物（les choses de la philosophie）。有康德，胡塞尔—哲学的糟糕一面，派生性的方面，区域，是的：那些贫民式的哲学家。
Et plus loin encore les grands “communicationnels” de la philosophie contemporaine.
And further along there are the great 'communicationalists’ of contemporary philosophy.
さらに言えば、現代哲学の偉大な「コミュニカリスト」たち。
进一步来说就是现代哲学的那些伟大的沟通者。
Et puis il y a le Christ comme fonction de la singularité ou case vide de l’événement, de l’une-fois-pour-toutes, occupée par Spinoza, un Spinoza plus christique que chrétien, pour lequel le Christ est un nouveau masque — place occupée peut-être aussi par Dionysos, ne l’oublions pas, car entre Spinoza et Nietzsche, le Christ a enfin été crucifié ou re crucifié.
Then there is Christ as function of singularity or empty-square of the event, of the once-and-for-all, occupied by Spinoza, a Spinoza more Christlike than Christian, for whom Christ is a new mask—a place perhaps also occupied by Dionysus, whom we shouldn’t forget, since between Spinoza and Nietzsche Christ has finally been crucified or re-crucified.
そして、スピノザが占めている、出来事の特異性や狂気、一回でのすべての決着（une-fois-pour-toutes）として機能するキリストがいる。キリスト教よりもキリスト教的なあるスピノザがいる、このスピノザにとってキリストは新しい仮面であり――この場所はおそらくディオニュソスも占めていて、それを忘れないでください、なぜならニーチェとスピノザの間に、キリストは最終的に十字架にかけられ、あるいは再び十字架に架けられた。
以及，存在作为事件之独异性与疯癫，作为对一切之一劳永逸的解决（une-fois-pour-toutes）而作用基督，这一基督（的位置）为斯宾诺莎所占据，一个比基督教更基督化的斯宾诺莎，对于这个斯宾诺莎拉埃说基督是他的新面具——这一位置同样为狄俄尼索斯所占据，我们不应忘记这点，因为正是在尼采与斯宾诺莎之间基督最终被钉上十字架或重新被钉上十字架。
La confession de foi du philosophe tient tout entière dans l’imitation de Spinoza, révélateur de l’immanence : qui a vu Spinoza a vu la philosophie en gloire.
The philosopher’s confession of faith consists entirely in this imitation of Spinoza, the prophet of immanence: whoever has seen Spinoza has seen philosophy in all its glory.
哲学者の信仰告白は、まったく内在性の啓示者であるスピノザを模倣することにある：スピノザを見たことがある人は哲学をそのすべての栄光において見てしまった。
哲学家对他们信仰的忏悔全然由对作为内在性之启示者的斯宾诺莎的模仿构成：见过斯宾诺莎的人就在哲学自身的全部荣耀中看见了哲学。
La foi philosophique a cessé d’être une attente, mais son autoréalisation n’est pas sa suppression, au contraire sa parousie est son existence même, c’est-a-dire, ici, son devenir : une foi pleine ou naturelle.
Philosophical faith is no longer an awaiting, but its self-realization is not its suppression: on the contrary, its parousia is its existence as such, which here means its becoming: a complete or natural faith.
哲学的な信仰は期待ではなくなったが、その自己実現はその抑制ではなく、逆にその（キリストの）再臨（parousie）はその実存そのものであり、すなわちここで、その生成：ある完全なるあるいは自然的な信仰。
哲学的信仰已经不再是一种期待，但其自我实现也不是其压抑，相反其（基督式）再临是其实存本身，在这里，也就是说是其生成：一种完全的或自然的信仰。
Spinoza réalise la philosophie comme le Christ réalise la foi : on dira dans les deux cas, sous deux écritures possibles, qu’ils réalisent tous deux une foi(s)-pour-toutes. Une philosophie pour-toutes, si l’on veut, autre manière de dire l’Un-Tout.
Spinoza realizes philosophy just as Christ realizes faith: we will say in both cases, according to two possible formulations, that they both realize a faith-for- all/once-and-for-all [foi(s)-pour-toutes]. This is a philosophy for-all, if you will, which is another way of saying the One-All.
キリストが信仰を実現したように、スピノザが哲学を実現した：どちらの場合も、どちらの可能なエクリチュールのもとでも、「すべてのための（諸）信仰（une foi(s)-pour-toutes）を実現した」と言うことになる。すべてのための哲学、とでも言うなれば、「一者―全体」（l’Un-Tout）という言い方もあります。
如基督实现了信仰一般斯宾诺莎实现了哲学：在两种情况下，在两种文本中，他们都实现了为一切的（诸）信仰。一种为了一切的哲学，如果你想要这么说的话，换言之一—全（l’Un-Tout）
Comment le cacher? Ne sommes-nous pas un peu surpris par ce retour du “grand style” en philosophie ? par cette rivalité avec Platon, Spinoza ou Hegel ?
How can we hide it? Are we not rather surprised by this return of the 'grand style’ in philosophy and this rivalry with Plato, Spinoza or Hegel?
どうやってそれを隠すか？プラトンやスピノザ、ヘーゲルへの対抗意識に、哲学に「グランドスタイル」が戻ってきたことに、私たちは少し驚いているのではないでしょうか。
如何隐藏它？我们难道不是对这一哲学中的宏大风格（grand style）的回归，对这种对柏拉图，斯宾诺莎，黑格尔的对抗意识感到了些许惊讶吗？
la scène philosophique, éparpillée, communicationnelle et planétaire, est d’un coup survolée d’une philosophia toute proche d’être perennis, éternelle du moins par survol fixe ou co-extension, co-intension à soi ou (52) à ses devenirs.
The philosophical scene, scattered, communicational and planetary, is all at once surveyed by a philosophia that is very close to being perennis; eternal at least through its fixed survey or co-extensiveness, a co-intension to itself or its becomings.
散らばっていた、コミュニケーション的であり、世界的な哲学的舞台が、少なくともその固定された飛躍や、自分自身や自分の成り行きとの共同―外延、共同―志向によって、永遠（perennis）であることに非常に近いフィロソフィアによって一挙に飛び越えられる。
散乱的，沟通性的，世界性的哲学舞台为一种无限接近永恒（perennis）的哲学所一举飞越，这种永恒（éternelle）至少在其悬停或与其自身或其生成的同外延，同意向的意义上成立。
Nos auteurs croient encore à la logique, pas à I l’anglo-saxonne évidemment, mais à la logicité telle qu’elle est représentée par l’attribut spinoziste, ou la perspective nietzschéenne, ou par la logicité hégélienne peut-être.
Our authors still believe in logic, not of the Anglo-Saxon variety of course, but in logicity such as it is represented by the Spinozist attribute, the Nietzschean perspective, or perhaps by Hegelian logicity.
もちろん、アングロサクソン的な論理ではなく、スピノザ的な属性やニーチェ的な視点、あるいはヘーゲルの論理性に代表されるような論理性を、我々の著者たちは今でも信じている。
我们的作者们依然相信逻辑，但不是盎格鲁撒克逊式的逻辑，而是为斯宾诺莎式的属性，尼采式的视角，或者（或许还可以加上）黑格尔式的逻辑性所代表的逻辑性。
A leur manière ils ne cessent de polir le Grand miroir, celui de Wittgenstein, les mille surfaces du plan d’immanence, qu’ils plient et replient précisément pour l’empêcher de se briser, d’être disséminé, plongé dans une autre immanence, celle des jeux de langage ou des forces textuelles, par exemple et peu importe.
In their own way, they ceaselessly polish the great mirror, that of Wittgenstein, or of the thousand surfaces of the plane of immanence, which they fold and refold precisely in order to prevent it from shattering, from being disseminated or plunged into an- other immanence, that of language games or textual forces, for example.
彼らは自分のやり方で、ウィトゲンシュタインの鏡である「大いなる鏡」、すなわち内在性の平面の千の表面（surface）を磨くことをやめない。まさにこの鏡が壊れないように、もう一つの内在性、例えば言語ゲームやテキストの力の内在性にばら撒かれように、陥らないように、彼らはこの鏡を折りたたみそして再び折りたたむ。
Ils ne cessent de dire que ce sont les concepts qui “se montrent” et ne font que se montrer. Ils ne cessent d’appeler la logique à se taire définitivement, formule qui n’est pas seulement négative. Ils n’aiment pas l’histoire, qui est sans doute pour eux un sol trop “raboteux”.
They ceaselessly repeat that it is concepts that 'show themselves’ and do nothing but show themselves. They continually call for the definitive silencing of logic, a formula that is not simply negative. They don’t like history, which is probably too 'uneven’ a terrain for them.
彼らは、「自分自身を見せ」また自分自身を見せる以外何もしないのはコンセプトであると言い続けている。彼らは、論理を最終的に黙らせること、否定的だけではない定式を要求し続けている。彼らは歴史が好きではなく、それはおそらく彼らにとって「ラフ」すぎる土地でしょう。
他们不停地说到，自我展现且除了自我展现什么都不做的正是诸概念。他们不停地追寻逻辑的最终沉默与其超出了否定含义的格式。他们不喜欢历史，因为后者对于他们来说是一片太过粗糙的土地。