《道德经》再释义： 第三章“不见可欲 ”

    不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

不崇尚贤能，使民众没有抢于得到功名的想法；不重视难以得到的财，使人民不沦为盗贼；不显现引起民众欲望的事物，使民众的思想不会受到扰乱。因此，圣人治理天下万事万物，首先使民众的思想质朴简单，使民众的肚子填得饱，使民众的意志(思想)薄弱，使民众的筋骨强健，经常使民众处于简单质朴、没有欲望；使那些有欲望的人不敢妄动，实行无为之治，国家就没有不会治理好的.。

开篇一句'使民不争’，让许多人都认为这是一篇治国的文章，感觉与自己无关，也有很多人把《道德经》引申为统治者治国的工具。其实国家是一个单位，企业也是一个单位，同理，家也是一个单位，每个人又都是自己的单位。

《鬼谷子本经阴符七术》讲：盛神中有五气，神为之长，心为之舍，得为之大；养神之所，归诸道 。心是一身的主宰，心藏“神”，“神”归“道”。同理，每个单位都有自己的'核心’，同样藏着单位的'神’，当然，这个'神’发挥能力的大小。无不取决于自身道德思想的培养和运用。至于这个'神’的玄妙，也只有在深悟道德、深修己身的过程中才能一点点的显现。

上一篇主要讲了'不计较’，这一章讲解的是'去物欲’在精神层面的方法论。不崇拜贤能，不贵难得之货，不见可欲，举个例子：一个家庭，弟兄两个，家长一昧认为以学习成绩为目标，成绩好的就表扬鼓励，成绩不好就贬斥惩罚，于是弟兄两个就开始互相攀比，想法设法提高自己的表面成绩，甚至不惜买分、抄袭、改卷等等方式，以取得家长的认可。这样的孩子在思想品德上就发生了问题，这种舍本求末的方法显然是不值得提倡的。将来孩子一旦走向社会将沿袭自己的观念进行攀比、争抢而无不用其极；于是。心就乱了，看似表面得到了，其实是失去了根本。

同样，单位崇尚贤能，就有了争宠及相互间的戒备，于是不贤的装贤，不能的争能，和谐的气氛被逐渐打破；人身养生也是如此，一昧的养心或其它器官，就会导致整个机体的不平衡；同样，任何干扰自身平衡，打破自身安静的行为，都是违背“道”的行为，都是妄为，是不能取的。

'无欲使心不乱，心不乱使神长安’，是本章的重点。如何让“民”常'无欲’，是管理者应当思考的问题。圣人的管理哲学就是，让民众常'无欲’，让知者不敢有违背自然规律的想法；任何事情都按照自然之'道’去行，所以，没有什么是治理不好的。

这里，我们有两个名词，是学习《道德经》必须要掌握的：'无为’，无为不是不作为，而是因势利导，不强迫，不居功，不自傲，不妄为、不乱为，顺应客观态势、尊重自然规律、不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事；

“无为而无不为”,意思是说：不妄为,就没有什么事情做不成的。这里,“无为”乃是一种立身处世的态度和方法,“无不为”是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈道,“为无为,则无不治,”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，任何事情没有做不到、办不好的。