《淮南子》卷2俶真训诗解6授而不授用而不用
题文诗：
今夫万物,疏跃枝举,而百事之,茎叶条蘖,
皆本一根,条循千万.若有所受,而非所授.
所受无授,而无不受.无不受也,譬若周云,
茏苁辽巢,彭薄而雨,沉溺万物,不与为湿.
今善射者,有仪表度,如工匠有,规矩之数,
此皆所得,以至于妙.然而奚仲,不为逢蒙,
谕于一曲,而不通于,万方之际.以涅染缁,
则黑于涅;以蓝染青,则青于蓝.涅非缁也,
青非蓝也.虽遇其母,无复化己,是何则也?
以谕其转,而益薄也.物生于有,小大优游.
秋毫之末,沦于无间,复归于大;芦苻之厚,
通于无迹,复反敦庞.若夫至道,无秋毫微,
芦苻之厚,四达无境,通于无圻,莫御夭遏,
袭微重妙,挺挏万物,揣丸变化,天地之间,
何足论之.夫与蚑蛲,同乘天机,受形一圈,
飞轻微细,以托其命,况未有类.无形而生,
有形亦明.故圣托其,神于灵府,归于物初.
视于冥冥,听于无声.冥冥之中,独见晓焉;
寂漠之中,独有照焉.用之不用,其不用也,
而后能用;知乃不知,其不知也,而后能知.
【原文】
今夫冶工之铸器，金踊跃于炉中，必有波溢而播弃者，其中地而凝滞，亦有以象于物者矣。其形虽有所小用哉，然未可以保于周室之九鼎也，又况比于规形者乎？其于道相去亦远矣！
今夫万物之疏跃枝举，百事之茎叶条蘖，皆本于一根，而条循千万也。若此则有所受之矣，而非所授者。所受者无授也，而无不受也。无不受也者，譬若周云之茏苁，辽巢彭濞而为雨③，沈溺万物，而不与为湿焉。今夫善射者有仪表之度，如工匠有规矩之数，此皆所得以至于妙。然而奚仲不能为逢蒙，造父不能为伯乐者，是曰谕于一曲，而不通于万方之际也。今以涅染缁，则黑于涅；以蓝染青，则青于蓝。涅非缁也，青非蓝也。兹虽遇其母，而无能复化己，是何则？以谕其转而益薄也。何况夫未始有涅、蓝造化之者乎？其为化也，虽镂金石，书竹帛，何足以举其数！由此观之，物莫不生于有也，小大优游矣！
夫秋毫之末，沦于无间而复归于大矣；芦苻之厚，通于无迹而复反于敦庞。若夫无秋毫之微，芦苻之厚，四达无境，通于无圻，而莫之要御夭遏者，其袭微重妙，挺挏万物，揣丸变化，天地之间何足以论之。夫疾风勃木，而不能拔毛发；云台之高，堕者折脊碎脑，而蚊虻适足以翱翔。夫与蚑蛲同乘天机，夫受形于一圈，飞轻微细者，犹足以托其命，又况未有类也！由此观之，无形而生有形，亦明矣。是故圣人托其神于灵府，而归于万物之初。视于冥冥，听于无声。冥冥之中，独见晓焉；寂漠之中，独有照焉。其用之也以不用，其不用也而后能用之；其知也乃不知，其不知也而后能知之也。
【译文】
那些冶炼金属的工匠在铸造器物时，金属在熔炉中翻滚熔化，也必定会有熔液翻腾流溢出来，溅落到地下，凝固后也有些和某种器物形状相似。这些器物虽然有点小用处，然而不可能像周王室的九鼎那样贵重，又何况同原型器物的用处相比呢？这些都与“道”相去甚远。
万物如同树枝那样舒展散布，百事就像茎叶枝芽那样繁衍枝蔓，实际都是出自一个根源而有条不紊变化出千姿百态来。如此说来，蓬勃的万物是承受了什么后得以发展的，但其实没有谁有意授给它们什么：万物所承受到的，是没有谁有意授予的，可是没有什么物类不被授予的。所谓没有什么物类不被授予的，打个比方说，就像那浓云密布，翻滚蕴蓄聚集而化成大雨，洒遍大地，淋湿万物，而云本身并没有直接参与淋湿万物这一过程。
善于射箭的人有仪表作为尺度，就像工匠有规矩作法度一样，他们都是用了一定的尺度标准方达到技艺神妙的境界的。然而造车的奚仲却不能像逢蒙那样善射，善御的造父也不能像伯乐那样会相马，这只是说他们只掌握某一领域里的知识技能，而不能通晓四面八方无穷无尽的奥妙。
现在用涅石做成黑色染料，这染料的黑色程度比原涅石更深；用蓼蓝制成靛青，这靛青的青色程度比原蓼蓝更深。黑染料已不是涅石，靛青也不是蓼蓝，它们就是再遇到涅石和蓼蓝也不可能变回去。这是为什么呢？因为它们经过制作加工后其质量比原体更稀薄了，更何况那些不曾有过涅石、蓼蓝变为黑色青色染料关系的事物呢？它们这些变化，即使用金石刻镂、竹帛书写，也难以记得清楚。
由此看来，事物间的变化，新的物体莫不是从已有的原体事物中产生出来的，这样的事物大小繁多。
秋天兽类新生的毫毛末端，尽管细小得能插进没有空隙的东西里，但与无形的“道”相比，又显得太大了；芦苇杆里的一层膜，薄到能飘飞到天空中，但与无形的“道”相比，又显得太厚了。所以既无秋毫之末又无芦苇之厚的“道”能够畅通于四面八方而无止境，又没有什么能遏制伤害它；它能生成精微奇妙事物，能促使万物生长、支配万物变化。天地之间没有什么能和它相提并论的！疾风能将大树刮倒，却不能吹掉长着的毛发；人从高耸入云的高台上摔下来会折断脊骨迸裂脑壳，但蚊虻却能适足飞翔。这些轻微小虫靠着造化的作用，在同一个角落内获得了形体；轻微小虫尚可以靠这造化所赋予的形体寄托生命，更何况没有形体的东西呢？由此看来，无形产生有形的事物这一道理是再明白不过的了。
所以，圣人将精神寄托于内心，而复归到万物初始时的境界。这种境界，看上去幽冥昏暗，听上去寂静虚无；但就是在这幽冥昏暗中能看到光明，在寂静虚无中能听到声音。他的“用”在于“不用”，而正因为“不用”才能“用”；他的“知”在于“不知”，也正因为“不知”然后能“知”。天如不定则日月没有承载的依托，地如不定则草木没有生根的基础；人如安身立命的精神不安定，则是非标准就无法辨明。因此有了“真人”然后才有“真知”，你所持守的东西都不明确，那么怎么知道自己所认为的“知”不是“不知”呢？