刘力红：易经里的中医
我们的历史到了周朝末期，可以说中国文化的大格局已经定下来了，但是由于周的没落，诸侯蜂起。这个时候出了一个圣人——孔子，大成至圣、集大成者，他对整个中国文化进行了一次大的疏理，删诗书，定礼乐，删定六经，尤其对群经之首《易》做了删定。
大家知道，《易》在历史上曾经有三部，《连山》《归藏》《周易》，据说《连山》是大禹时期的，那么这三部《易》到了孔子那个时代，只留下了《周易》，为什么？这也是有原因的，《周易》有什么特色呢？
大家知道《连山》以艮为纲，以艮为首，《归藏》是以坤为首，那么《周易》是以谁为首呢？《周易》是以乾为纲，以乾为首。
这就奠定了从孔子的时代开始，中国人的文化是强调乾，强调乾纲，强调天，强调阳，所以皇帝叫天子，跟这个不无关系，我们可以看《周易》里面怎么论述乾与坤的。
为什么说学中医的同仁要稍微了解一下《周易》？研究不敢说，我本人也只是懂一点皮毛，但是这个皮毛都很要紧，为什么呢？因为我们中医理论的核心就在阴阳，显然《易》是专门讲阴阳的，而且它很直观，就两个符号，所以我们要稍微了解一下，不一定深究。
孔子都是五十而知《易》，真是不容易，所以我不敢有这个奢望，但是了解一些对于我们学习很有帮助，对于我们理解阴阳很有帮助。那么在讲《易》的时候，乾是阳的代表，六爻皆阳；坤是阴的代表，六爻皆阴。在讲乾的时候，是“大哉乾元，万物资始，乃统天”，在讲坤的时候，是“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。
一个是统天，一个是顺承天，这就非常清楚了，一个是统帅、是主导，一个是顺承，那么主导也就是指在变化的过程中起到主导的作用，为什么《素问》是强调阳生阴长、阳杀阴藏，而不是阴生阳长？
这就体现了阳的主导作用，是阳的生带动阴的长，是阳的杀带动阴的藏，这个跟《易》确确实实是相通的，是一脉相承的。那么乾坤，在这里就是这样一个主从的关系，是统领和随从的关系。
还有一个问题，就是为什么那么强调乾呢？因为乾是以天为体，乾天坤地，天有一个很重要的功用，大家都知道“天行健”，清华的校训是“自强不息，厚德载物”，自强不息从哪里来的？从乾来，从阳来，阳的特征就是自强不息，“君子以自强不息”，天是“行”的，天行乃健。
还有一个东西也是这样，大家可以回答吗？生命，生命也是以“行”为健，西方讲生命在于运动，不错，不过我们不讲运动，我们讲“行”，生命也是以“行”为健的，大家想想，生命有哪一天不“行”了会怎么样？当然就完成历史使命，生命也就停止了。
所以生命的特征也是以“行”为健，“行”是属于什么？是属于“乾”的特征，那也就意味着属于“阳”的特征，这就是《素问》讲的“阴静阳燥”。燥者，行也，动也。
所以人为什么会生病？我们可以思考，经典中有名言“五脏元真通畅，百病不生”，五脏的元真通畅，一个“通”，一个“畅”，通畅就是什么？就是“行”。那反过来，五脏的元真不通畅了会怎么样？那就会产生疾病，所以“行”是生命的一个特征。我们再从很通俗的角度讲，气血要流行，要循环得好，不能有瘀滞，否则就会百病皆生于瘀，百病皆生于郁。
郁也好，瘀也好，就是留滞了，就是不行了。行是阳的特征，就算在我们晚上睡觉了以后还行不行呢？也在行啊，行到阴分而已，白天是行在阳分，都在行，所以天是以“行”为健，人也是以“行”为健。
为什么叫五行（xíng）而不叫五行（háng）呢？五行为什么会在陕甘一带，在中原一带产生呢？大家都知道陕甘一带或者中原一带的特征跟我们两广有什么不同吗？
我们现在到陕甘，到中原，已经是大雪纷飞，已经进入到“藏”了。这里现在也是冬，但还是风和日丽的，还挺舒服的。那里的天地变化，春夏秋冬，四季分明，给我们一个“行”的感觉，所以五行的思想在那里产生。
而两广看来，一年四季都差不多热，就好像夏天老停在这里，不流行，所以这个文化没有办法在这里产生，只是产生了以后，影响到我们这里。
这个问题就很重要，因为“行”才有“中道”，没有“行”不可能有“中”、“中道”。《内经》里面界定了什么是“中”，当然它没有直接讲，后人给它进行了补充。但《内经》里面有一个很重要的概念就是“太过”和“不及”，不少的篇章都谈到“太过”和“不及”的概念，也谈到“损益”的概念。
《素问·上古天真论》就讲了七损八益，为什么有“损益”的概念呢？为什么有“太过”、“不及”的概念呢？这就是为了“中”，什么叫做“太过”，什么叫做“不及”？“至而未至”叫不及，“至而不去”叫太过。
该来的没有来，该去的没有去，这说明它在“行”吗？当然不“行”，它有留滞，有留滞就必然有太过、有不及。这个占据这个地方不去，对它来讲就是太过，那么后来的就来不了，就占据不了这个地方，不及就会产生。所以一旦不行，一旦有留滞，太过不及就产生了，太过不及产生，中道就不平，平衡也就无处可言。
所以“行”是非常重要的，为什么我们强调气血的流畅要环周不休、如环无端？要升已而降，降已而升？升已必须要降，降已必须要升，老是降，太过、不及就产生了，就偏离中道，所以这个“行”非常重要，唯有“行”，才有春夏秋冬，才产生变化，才产生平衡。
平衡不意味着静止，这一点是我们需要清楚的。乾这一卦的卦辞，开首就讲乾是“元亨利贞”，这个卦辞非常之妙，这就把乾，把阳，把一切告诉大家了，乾“元亨利贞”讲的是什么呢？就是讲的乾天的体用，以天为体，这个体又是以行为健的，那么这一行，就行出了元亨利贞。
“元亨利贞”实际上就是春夏秋冬，古人也有很多注解，元为春，亨为夏，利为秋，贞为冬，这就意味着由于“行”的结果，就产生了四时，产生了春夏秋冬。乾天，行到“元”这个地方就产生春，“元”的特征是什么？阳是处在什么状态？《内经》里面讲，它处在生的状态。继续运行，行到“亨”这个地方，产生了夏，夏的特征是什么？盛大，长，我们看《素问·四气调神大论》就很清楚。
继续再运转，起变化，到“利”就产生秋，秋这个时候已经意味着什么？阳气要收了，这就叫盛极而衰，阳气不能老是生发，它要往回收。那么继续运行到“贞”这个地方，就是冬了，冬的特征是什么呢？阳气在藏。所以这样就运行出春夏秋冬，生长收藏。
实际上在《内经》里面又把春称为阳中之阴，夏为阳中之阳，秋为阴中之阳，冬为阴中之阴，这里面又分阴阳，实际上春夏阴阳都有。所以我们就应该知道阴阳的本质实际上就是讲的生长收藏，一切的变化就由这个生起来，所以我们谈阴阳就要在这个基础上去认识。