楼宇烈：家是我们撬动天下的支点

中华民族的生命观，从家出发，无远弗届。

原载《体悟力：楼宇烈的北大哲学课》中华书局2020年版。

01

中华民族独特的生命观

罗素在其《中国问题》一书中，有这样一个观点，耐人寻味：

“孝道并不是中国人独有，它是某个文化阶段全世界共有的现象。奇怪的是，中国文化已达到了极高的程度，而这个旧习惯依然保存。古代罗马人、希腊人也同中国一样注意孝道，但随着文明程度的增加，家族关系便逐渐淡漠。而中国却不是这样。”

中华文明绵延至今，文化生命力和民族凝聚力之所以能生生不息，与对孝道和家庭的重视密切相关。对孝道和家庭的重视体现了中华民族的生命观。

从总体上来讲，人类社会有三种比较有代表性的生命观：

第一种是以基督教为代表的“两希”文明生命观。这种生命观认为生命是上帝创造的，人类也是上帝创造的，上帝创造了人类并赋予灵魂，而灵魂是不死的。生命的意义就在于听从上帝的旨意，生命的个体性很强，在上帝面前，人人平等。

第二种是以婆罗门教为代表的生命观——印度文化生命观，它是一种轮回的生命观。婆罗门教认为，生命是神创造的，而且生命是轮回的。生命阶段结束后，会有另一段生命。在这种生命观看来，应更看重于下一世的命运如何，这一辈子是为下一辈子做准备。

第三种有代表性的生命观是中国儒家和道家的生命观。儒家和道家的生命观是一种整体的生命观，这种生命观认为生命是自然形成的，而不是任何神创造的。“天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。”（《论衡·自然篇》）这句话讲的就是阴阳和合这一自然现象。从纵向看，这种生命观认为，生命不是独立的，而是相互关联、前后相续的。个体生命只是整个生命链中的一段，个体生命有生，就必有死，而人类的整体生命则会通过下一代延续下去。

《礼记·祭义》中引曾子的话说：“身也者，父母之遗体也。”意思是，子女的身体是父母身体的延续，也就是其父母生命的延续。《周易》上讲的“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，俗语说的“前人栽树，后人乘凉”等，都是这种生命观的体现。

如何为下一代、为后人创造更好的生存环境，是中华传统的生命观的重要责任。从横向看，在儒家的生命观里，父母子女、兄弟姐妹之间乃至五服之内的亲属之间，都有血脉亲情，彼此之间都是有责任、义务的，这是天伦。

血浓于水是中华民族独特生命观影响下人们熟知的平常道理。这种观念对四十年来中国经济的腾飞是有直接影响的。学者已经注意到，在中国腾飞的众多因素中，有一股力量异常强大，这就是华人华侨，他们归国投资，带来技术和资金，在中国经济发展过程中，特别是在早期起步阶段，华人华侨发挥了不可忽视的作用。

印度的海外侨民不比中国少，但是他们的故土意识并不强。决定性的因素是这两个民族的文化基因，也就是各自的生命观完全不同。这是文化软实力影响硬实力的一个典型例证。

02

爱情一时，亲情永恒

天地阴阳相合，万物生生不息；男女夫妇相合，子孙代代繁衍。男婚女嫁，结婚成家，乃天理当然之事，亦为人生终身之大事。古时以婚礼为众礼之本，诚因为有夫妇，然后有父母、子女，然后有上下、长幼，人道伦理之序发端于斯，由此而立也。因此，夫妇二人都要特别珍惜这份缘分。

古人说：“夫妇本是前缘，善缘、恶缘，无缘不合。”善缘来合是为再续前缘，证盟三生；恶缘来合是要化解前缘，转恶为善。俗话说：“千年修得共枕眠。”今生相聚，成为一家，理当万分珍惜。“家和万事兴”，如何才能“家和”？这就需要夫妇之间相互尊重、理解、信任，理应宽容，要有担当。《周易·家人·彖传》曰：“家人，女正位乎内，男正位乎外。”即人们常说的“男主外，女主内”，此乃“天地之大义也”。“正家而天下定矣！”因此，“家和”不仅是一家兴、个人事业兴，而是社会、国家都会兴。

世上之情，大要有三，曰亲情，曰友情，曰爱情。今日青年喜谈爱情，高唱爱情至上、爱情永恒。为了爱情，甚至可以抛弃亲情，断绝友情。孰知此三情中，亲情与友情都是至上的、永恒的，唯爱情却是一时的、变动的。爱情结果，成为夫妻，从此爱情转为亲情。爱情未能结果，则应转为友情。婚姻意味着相守，而不是离异。以所谓爱情为借口的夫妻离异，是在推卸亲情的责任。

婚礼意味着责任。夫妇二人除了要担起相互之间的责任，和对双方父母的责任，还要担起教育子女的责任。教育子女不单纯是为人父母应有的责任，更是一个家庭应当对社会承担的责任，而且是十分重要的社会责任。

父母是子女的开蒙老师，家庭教育是人生最早受到的教育，它对人一生的成长有着极其深远的影响。《三字经》云：“养不教，父之过。”良好的家庭教育，一方面体现了父母对子女最深的爱；另一方面也落实到你交给社会一个什么样的接班人上。

未来的接班人是个合格的接班人，还是一个不健全的接班人，甚或是一个危害社会的接班人呢？这是个不容忽视的问题。

03

家庭教育的核心是教做人

在西方的教育传统文化中是知识教育和道德教育分头进行——学校是知识教育的场所；教会、教堂是道德教育的场所。

在中国传统文化中，不论家庭、学校还是社会，知识教育和道德教育都是合二为一的，而在知识教育和道德教育二者之间，道德教育又放在第一位，《中庸》所说的“尊德性而道问学”，正是此意。

朱子在《大学章句序》中，非常明确地规定了教育中两个阶段的教学内容：

8岁到15岁的小学教育是“教之以洒扫、应对、进退之节，礼、乐、射、御、书、数之文”，这个阶段的教育，注重行为规范的养成，它主要是在家庭或家族的私塾、学堂中完成；

15岁以后的大学教育，“教之以穷理、正心、修己、治人之道”，这个阶段的教育，注重学习修身做人、治国为官之道，这是书院教育的核心。从小学到大学，中国传统的教育都是要培养人的道德品质。

我经常引用《淮南子》中的一句话“遍知万物而不知人道，不可谓智；遍爱群生而不爱人类，不可谓仁”（《淮南子·主术训》）来说明中国传统教育的首要理念就是要教会学生怎样去做一个人，而不是学会多少专业知识。

《论语》云：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问》）中国古代的学问就是从提高自己的修为开始的，重视身教，而不仅仅是言教。作为一个人，如果不修身，天地都不容，无法拥有圆满的人生，这是俗话“人不为己，天诛地灭”的本来意思。传统的中国学问始终都强调自身的完美，自身德行的不断提升。

在古代中国，天地是最高德行的象征。在孔庙中，有赞扬孔子的对联“德配天地，道冠古今”。“天无私覆也，地无私载也”，天地生万物都是自然的，不以占有万物为目的。

普通中国人家里都会在堂屋悬挂“天地君亲师”的牌匾。儒家特别强调“礼有三本”：“天地者，生之本也”；“先祖者，类之本也”；“君师者，治之本也”（《荀子·礼论》）。报本反始，感恩敬畏，尊师重道，对双亲要孝，对兄长要悌，对国家要忠，这就是家庭教育的核心。同时，这三个“本”还构成了中国宗教信仰的主要对象。所以，中国人做什么事情都会考虑到整体的生命观念，既要对得起祖先，也要对得起子孙后代，并教育人不要做断子绝孙的事。

祖先虽然不在了，但我们要“事死如事生”，按照规定祭拜，这是培养我们敬畏心的重要方式。所谓“明则有礼乐，幽则有鬼神”（《礼记·乐记》），一明一暗，相得益彰，共同维持着世道人心。

包公是历史上著名的清官，妇孺皆知，深受百姓爱戴。

他曾著家训：“后世子孙仕宦，有犯赃滥者，不得放归本家；亡殁之后，不得葬于大茔之中。不从吾志，非吾子孙。”大意是，后代子孙做官，如犯了贪污财物罪而被撤职，不允许回老家，要逐出家族；死了以后，也不允许葬在祖坟中。不恪守家训的人，就不是我的子孙后代。一人之贪赃，被视为整个家族的莫大耻辱。

包拯的子孙没有辱没祖宗，其子包绶、其孙包永年都居官清正，留有廉声。一条家训，有力地约束住了整个家族，这是一种莫大的智慧与力量，直到今天依然值得借鉴。

包公家训

04

由私到公转化的桥梁

什么是家？用最通俗的话来讲，家就是个安乐窝。“安”即平安、安心，一回到家里就能感觉到有依靠、有安全感，不顺心的事情到了家里就都化解掉了。

《周易》上所说的“伤于外者必反其家，故受之以《家人》”（《周易·序卦》）也是这个意思。“安乐窝”中的“乐”就是高兴、快乐。小家稳固了，大家就稳固了；小家和谐了，大家也就和谐了。对家的精神归属浸润在血脉中，融入到文化里，成为民族的文化基因。

中国人心里要有家，要认同家。我们每个人都应该认同家的理念，社会也要营造这样一种良好的氛围。

罗素虽然发现孝道是中国文化的独特性之一，但他却认为这种独特性是负面的，他说：“家族意识会削弱人的公共精神，赋予长者过多的权力，会导致旧势力的肆虐。”

事实上，孝道正是由私及公的一个主要桥梁。化用《老子》中的“非以其无私邪？故能成其私”（《老子》第七章）这句话，可以说，孝道是“以其私，故能成其无私”。

因为父母对子女的爱、子女对父母的爱、兄弟姐妹之间的爱都是真挚而深沉的，都是自然而然的。“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）孝悌之道是仁爱精神的根本，正因为爱父母兄弟，往外推己及人就格外有力。

孟子所云“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》），是仁爱精神的自然流露。反之，如果连自己最亲近的父母兄弟都不爱，要去爱他人、爱天地万物，这就是一个悖论，这正如《孝经》所言“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”（《孝经·圣治章》）。

从小家到大家，从小家庭到大家族，从大家族到家乡，再从家乡到国家，再到天下一家，都是一个整体。在传统文化中，往往都会把各种关系化解为家庭关系，在中国古代，讲君父、臣子，包括我们常说的父母官，都是通过父子关系构建一种亲情，然后再达到融洽状态。

我曾接受中央台的专题采访。采访中，记者提了一个问题——中国历史上是家国同构的，这是不是封建专制主义的特征。中国古代确实是家国同构，我们常把国天下变成家天下，然后把家天下拓展到国天下。很多人认为，“家国同构”是我们文化中的腐朽作风，近百年来我们批判宗法血缘制度的核心也是“家国同构”。

不能否认，它确实有一些问题。但中国传统文化是不是仅有封建专制主义一个方面？我觉得也不是只有一个面。把地方官视作父母官，将两者的关系转化为父子关系，就绝对不好吗？

父母对子女永远是无私的奉献、不计回报的。如果父母官能做到对百姓永远是无私的奉献、不计回报，我想也未尝不是好事。

中华民族的生命观，从家出发，无远弗届。

孟子所说的“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》），不仅是对同类，而且对天地万物都要有仁爱之心，这是一种超越主观主义、西方人类中心主义的仁爱。培养仁爱精神，必须立足于家庭。

古希腊伟大的物理学家阿基米德说过：“给我一个支点，我能撬动地球。”

中国人讲修齐治平，我认为，家就是我们撬动天下的支点。