刘晓林：解老子《道德经》（47,48）

解老子《道德经》第四十七章 

刘晓林

原文：

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

字意双解：

足不出门户就能够推知天下的事理；不观望窗外就可以知晓天体（自然）运行规律。一般来说，人（包括思想）“行走”越远，他知道自己所懂的越少。得“道”的人能够静知天下，不用观看事物就非常清楚（它们的一切），不“为”就可以有所成就。

旁注：

秀才不出门便知天下事。这不是一般的秀才，他要得道才是！“其出弥远，其知弥少。”对于此句人们认识多有分歧，主要有：1、没有修身基础的人而向别人索取知识时所获越多，疏漏越多。行得越远，精神信念失去越多、智识越少。《淮南子》对“其出弥远，其知弥少”的解释为“不可使精神外泄”。 2、一个人如果着眼远处过多，则对眼前的事就会有所忽视。1、2的认为都可以讲的通。就本章来说，我认为《淮南子》的解释最为恰当。

一个人坚守自己的“内心”、尽量避免与外界的“沟通”在一定程度上的确很重要。““五色令人目盲，五音令人耳聋”是有道理的，但我们应看到这是在特定“环境”下的强调。总体上来看老子，称其为伟大的唯物论者不为过。就《道德经》全篇来说，我认为如果着眼于主观的、个体的“小道”来理解《道德经》是偏颇的。因此，“一般来说，人（包括思想）“行走”越远，他知道自己所懂的越少。”作为对“其出弥远，其知弥少”的诠释当更为全面。在《道德经》中出现的“不为”多是顺应、掌握“道”后真正的“为”，并非无所事事！

解老子《道德经》第四十八章 

刘晓林

原文：

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

 字意双解：

做学问每天要（注重）积累，探求道则是（得到）越少越好；当一个人觉得“道”越来越少，到最后甚至感觉仿佛没有时，（他已经真正得道了）。（君主）呆着就足以处理天下一切事物，国民都相安无事是治理天下的常态。如果一个国家的国民经常有事情发生，这样的君主当的实在是偶然！（怎么会长久呢？）

旁注：

生物学上对物种有科、目、纲等分类，生活中也讲以点带面。事实上，它们都是在阐述“大小多少”的问题。我们怎样才能做到使生活中的一切尽可能简洁，只有发现、掌握、运用“道”。否则，只会一味的增加“学”只会令你我的大脑膨胀。举一反三、纲举目张很重要，化整为零、化繁为简更重要。

高明的君主（包括你我等民众）看上去无所事事却一切运行的井井有条。如果引申到企业上便是形成了你我心中公认默守的“制度”而不需要管理者了！每个人知道自己应该做什么，管理者在与不在有什么区别吗？“无所事事”却又事事得以圆满解决，这是因为得道的结果。

注：解老子《道德经》的版本为刘晓林九天居士30岁左右所写，未做任何改动。