痞解《道德经》：为学日益，为道日损，

你是不是一直认为儒释道三家讲的是不一样的东西，其实他们仨都是一回事儿，要去的其实都是同一个地方，只是分别走了不一样的道而已。今天咱们来解一篇道德经，看看是不是我说的这么回事儿。

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。这章大家都听过吧，目前我看到的解释，基本上都是把为学日益和为道日损放在了对立的位置上，认为是老子在拿为学日益给后边的这个为道日损做了一个对比，把这个学还是理解为学习，学的还是知识和认知，认为这个益就是增加，越多越好的意思。

如果要是这么理解的话，那么老子就在无形之中肯定了一点，知识是学得越多越好，这就是问题所在。我们不妨想一想，同为道家代表的庄子同志，他所讲过的一句话，吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。很明显，庄子主张的是什么呢？知识他不能简单的说越多越好或者越少越好，而是要区别清楚，正道的知识才是越多越好，而背道的知识是越少越好，所以求知既是知识增加的过程，同时也是鉴别你所得的知识是否符合正道，并且随时做减法，删除掉那些背道的知识的过程，左边加右边减，这才是真正的求知。

所以道德经里的这个为学日益肯定不能这么理解。这个学字在先秦时代，他可不能理解为今天的学习知识而学的意思，应该是参照并且效法圣人或者说天理，不断的去领悟实践，修正自己，向圣人之道，中庸之道无限的靠近，用王阳明的话说，学就是致良知，一提到学我们就要知道他引申所指的就是孔子的入世之道。

你别看孔子的道和老子的道，一个说有一个说无。一个讲有为一个讲无为，一个讲入世一个讲出世，但是他们最终都会归于同一个地方。那个地方孔子叫中庸，老子叫天道。你别管他叫什么，他其实都是指的冥冥之中万事万物都要遵从的那个规律，他们只是分别走了两条不同的路，或者说，他们本身就是道的阴阳两面，易经里面说一阴一阳之谓道，缺了哪面都不行。所谓的阳面就是孔子的这个圣人之道，王阳明的话就是致良知。你首先得做个社会人，你怎么着也不能脱离现实生活吧，你做不到在红尘当中修身致良知，那你就会沦为社会习气和惯性的奴隶，被他驱使着在烦恼、痛苦和情绪里头挣扎。

而我们应该怎么做才符合圣人之道，符合良知呢？把论语和阳明心学吃透了，就全都知道了。二位圣人已经把入世之道这一块，给我们讲的很清楚很明白了。所以这里的为学日益，老子指的不是学习知识，而是提到了道的另一面，道的入世的那一部分。既然是入世之道的学，那就要入乡随俗，要按孔子的说法。一提到学，一提到入世之道，自然就是要以好学精进为标准，所以为学日益，这是老子在讲自己这一部分的时候，提了一下孔子的那一部分而已，以示尊重。当然了，还是表示侧重点有所区别。

但是这个为学日益可不是这句话的重点，道德经的重点是在讲无，而不是讲有，所以后边的这个为道日损才是这章的重点。这里的道才是老子想要说的道，孔子和老子分工明确，孔子是手把手的带着你做，你看，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲，不逾矩，你跟着我慢慢的，一步一步的，你就知道山顶到底是什么样的。而老子则正相反，他是直接给你描述山顶的样子。然后让你自己去悟，你想要得到这个无当中的智慧，首先你得先把自己给弄无了才行，你自己先得进入无的境界和状态，因为只能是无对无，怎么能有对无呢？

那怎么才能让自己进入无的状态呢？那就是老子所说的这个为道日损，损之又损，损的到底是什么呢？跟后边的无为相对应。这损的当然是有为，就是我们人为的各种的造作，就是在社会习气的浸染之下，而导致我们内在和外在的烦乱、痛苦、迷失、黑白颠倒，偏离中正，过犹不及。老子是要我们把这些个东西，损之又损，一点点的，你把他们都去掉，就像是把镜子上的灰尘都一点一点的擦掉。然后我们再用这个已经擦的一尘不染的镜子，来照这个世界，照这个世间的万事万物，这个时候镜子里边所呈现出来的，才是他们的本来面目，然后也就是事物的本质规律。这个时候我们再按照镜子里边照出来的规律去做，就是后边说的，以至于无为了。

再想想以前我们在不了解事物的规律和规则的前提下，根据这些事物的表象，去瞎折腾胡折腾，你以为这叫做有为青年，其实这些都是妄为。所以老子才让我们为道日损，损之又损，千万不要妄为，要实现无为，也就是按照规律自然而为，注意这个无为可不是什么都不做，无为就是说再也没有了在贪、嗔、痴等等的这些惯性情绪和习气的驱使之下的人为的造作。而这个时候所剩下的当然就是不妄为的自然而为了，也就是道法自然，完全按照天道，按照规律而为，这不就是天人合一的状态嘛！

当你在决定一件事到底要不要做的时候，请先闭上眼想一想老子的这句话，你有没有做到为道日损，损之又损了。你是不是正在被某些社会惯性贪嗔痴的驱使之下，让你这个肉人儿在这儿妄为而不自知呢？有没有做到无为而为？这就是很多高人在做大事之前的自我检测的心法，而最后的无为而无不为，什么意思啊？无不为就是无所不为的省略，无为而无不为，就是说无为而为，其实反而是无所不为。

大丈夫有所为，有所不为，说的就是人要想有所作为，有所成就，你必须要有所不为。想要有所得，你必须先要有所舍，因为这是一个战略问题，零和博弈此消彼长。我们只有先舍弃了那些个阻碍着我们的正确行动，占用了我们的宝贵的专注力和注意力，阻碍了我们知行合一的那些个社会惯性情绪之下的驱使，才能够达到一个无所不为的效果，也就是才能把真正顺应规律的，我们应该干的事儿全部都干了，没有遗漏，看出重点了吗？损之又损，去掉了那些个被惯性情绪驱使的不该干的事儿，人家干的全都是该干的事儿，全都是顺应规律的事。而你全部都是肉人在那儿造作，在那儿妄为，然后在那瞎折腾胡折腾，这就是你和高人的区别。

好了，听到这儿，是不是感觉儒释道三家其实都是相通的，包括论语修行，还有情绪，道家的无为而无不为，和儒家去掉了过分的人欲，也就是格物致知以后，一切都是刚刚好的这个中庸之道，简直就是完美的殊途同归。老子所说的无为而为，不就是孔子所说的从心而欲不逾矩吗？就是王阳明说的知行合一嘛，不就是佛家讲的去除了我执以后的自性而为嘛。