儒道其实不分家
罗大伦 罗大伦博士
在现实生活中，我们总是会听到“修行”二字，社会上有各种各样的修行课程。老子在《道德经》里讲“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰。”这是什么意思？这就是我们修行、提升的路径。
首先要做到什么老子讲得很清楚，首先要“修之身”，你要在你自己身上修行，你把自己先修行好。你把自己修行好了，这德行才“乃真”，“真”是纯净的意思。老子讲了这“修”，修炼、修行第一步是您自己，是我们每个人自己，这是老子讲的一个非常好的途径，先把自己“修”好了，其他的，你的家、外边的事、公司的事，再到整个社会的事，您才能做好，您自己没修行好，自己毛病百出，你想去管理别人，那是不可能的，一定管理不好。
“修”自己这是有方法的，比如说当年的曾国藩，曾国藩这人资质不高，其实并不是一个特别聪明的人，但是他年轻时候在北京做官，他就跟大家学习，学怎么修炼自己，就是儒家这种修行的功夫。怎么修？有位老师就告诉他，你可以这么做，你每天记日记，你把你每天做得不好的，一定要找出我不好的地方、找出我的毛病记下来，我每天晚上总结哪件事做得不好，记下来，还有什么书没读，我要去读的，你写个计划，每天这么写一下。
结果曾国藩认真去做，每天写日记，反思自己哪件事做得不够好、做得有毛病，这个工夫谁要是能天天做，那他的进步会不得了的。因为每天找自己毛病，这叫“吾日三省吾身”，“三省吾身”并不是想自己到底哪好，而是想我自己哪一方面做得不够好，所以主动找这些小的问题，当把小的问题给清除干净以后，您整个人就提升了。所以曾国藩当时的日记里边各种各样的事，什么这两天喝酒喝多了，今天到他家喝酒，明天到他家喝酒，这个同事过生日，那个同事过生日，我还有哪本书没看，我怎么坐不住，这是我的毛病，必须要改。
曾国藩日记写得很好玩。有个同事娶了个小妾很漂亮，他到人家串门去，看到人家的小妾，自己回来记录自己“素以贼光”看人家小妾，回来写“我真是禽兽”，多看人家几眼有什么好处呢？他每天都在反思自己，一件件小事，结果他就每天进步。
后来等到曾国藩真的带兵打仗了，曾国藩的家书里、日记里，相当比例都是反思自己哪件事有点欠缺，哪件事需要改进，周围家人弟弟曾国荃哪件事怎么怎么样，全是这些事，家里边子弟出门坐八抬大轿这哪行？说你们现在这么奢侈吗？坐八抬大轿，县太爷坐八抬大轿了吗？我们家的子弟居然能坐八抬大轿出门，说明有奢靡之风了。他说我在外边带兵打仗，全天下都看着我，稍有不甚，就会遭至家族的覆灭，所以你们一定要节制、一定要克制自己，不要这么奢靡，告诉家里子弟不许坐八抬大轿出门。
曾国藩要求就是特别严，自己姑娘出嫁给400两纹银，很少，左宗棠都不相信，说你姑娘出嫁就给这么少钱吗？曾大人的位置这么高，功盖天下，自己姑娘出嫁就400两纹银，这怎么可能呢？结果后来去一看，果然姑娘出嫁都是400两纹银，一个姑娘400两纹银，很清贫。左宗棠都给拿出钱来，说不行，这太寒酸了，给你点钱，补贴补贴。
他在自己的德行方面不断地修行，他修行完以后“其德乃真”，所以曾国藩在德行方面讲应该是可圈可点的、无懈可击的，这样的人才有感召力，所以他带的湘军的将士就听曾国藩的。有的时候曾国藩因为什么事回家了，这边朝廷派来另外的人来管湘军，对不起，调不动，只有曾国藩在家乡写个条，这边部队立刻能调动，所以大家说“唯涤公马首是瞻”，“涤公”就是曾国藩，说我们这些将领“唯涤公马首是瞻”，就跟他走，这是有感召力，大家认为这样的人德行好，我们跟他走没错的。
所以大家看老子讲的是对的，修行首先从自己开始，你自己开始以后，“其德乃真”，然后“修之家，其德有余”，这个时候把自己修炼好了，您再把家庭管理好，这个时候德行就“有余”了，就是您身体的德行开始出来了，有余了。这个非常关键，如果你自己德行没修炼好，您想让家庭进入一种特别好的状态，那是不大容易的。
我举例子，比如说您自己在家里发牢骚，“某某同事，这人我跟你讲真不是人，这人我瞧不起他。”结果这同事来一串门，兄弟我跟你讲，我们单位我就觉得你跟我最好了，我觉得你可真是，你做人真……”您就这么讲话，您孩子在边上一听，这话原来可以这么说。您孩子学会了，您问他老师最近夸没夸你？夸我了，说我特别好，说我表现可好了。后来开家长会，老师把您拽过去了，我告诉你，你这孩子可要好好教育，你这孩子在班级里边我天天批评他。他不是说老师天天夸他吗？怎么老师说天天批评他？这是跟您学的，我讲的这是打个比方，这是小事。
其实很多大事上您要不注意的话，孩子的性格一旦塑造成了，影响的可就大了。所以老子讲的修炼的途径是对的。你德行不好，个人品德有瑕疵，做人有问题，您期望您的家里边特别和谐，我觉得这是几乎不可能的，家里边一定会出现各种动荡、纷争，往往会不幸福的。
接着老子讲，把家修好了以后怎么样？“修之乡，其德乃长”，你家里修好了，您再管外边组织的事。“乡”只是个比方，指外边的组织，比如说您的公司。看一位领导者其实特别重要，如果有经验您应该看他在家里表现如何。如果在家里边他搞得不好，您指望他在公司里边做好，我觉得这是不大可能的。
比如说一个人在家里边对父母横加指责，恶言相向，对父母一点不孝顺，他到公司里边对员工都“您好，您好”，您说这可能吗？父母给他那么大的爱，他都不知道回报，他不懂得感恩，您指望他在单位里边，我跟同事都素昧平生的，对这样素昧平生的人都能特别的好，有爱的循环，怎么可能呢？
我讲过《弟子规》，并且写了一本书，《弟子规》这书里边我就讲“爱的循环”，这“爱的循环”从哪开始？从家里边开始的。家里边如果有“爱的循环”，您感受到父母、家人的付出，用爱意回报，这叫“爱的循环”。有了“爱的循环”以后，你到单位里边，所有人也能建立起来“爱的循环”，就是互助互帮。如果您在家里边都没做好，没有“爱的循环”的话，您到单位怎么能够感受到大家帮您的这份热心呢？
所以有的聪明的公司在招聘一个中层领导的时候，往往要考察这人在家里边对父母怎么样，我觉得这种领导是聪明的。就是他知道这种德行从何而来，所以一定要把自己先修炼好，然后再把家变得和谐，然后才能出去管理其他组织。“乡”实际上我们讲就是一些组织。“其德乃长”，这样德行就开始彰显开来了，开始变得绵长了，力量变得大了。
最后老子讲“修之邦，其德乃丰”。“修之邦”是什么？“邦”指的是国家，是更大一级别的组织，在之前老子《道德经》写的都是“邦”，后来汉代以后因为忌讳刘邦这个字，所以都改成“国”了，所以现在版本都是“修之国”，实际都应该是“修之邦”。“其德乃丰”，这样德行才丰盛起来，才真正完成了。
最后老子加一句“修之天下，其德乃普。”什么意思？“邦”跟“天下”不一样，“天下”是整个国家，而“邦”指的是城邦，就是过去的诸侯。最后你真的把像城邦这样的组织德行都给做好了，最后才能“修之天下”，才能让天下人受益，这时候“其德乃普”，他的德行能够普照万民、普照众生。老子讲了这么一个修炼过程，就是从身到家、到乡、到邦，最后到天下，这么一个过程。你的德行在不断增长，在不断让更多的人受益，这些力量的核心从哪来呢？从你自己这儿来，你要先把自己修行好。
老子讲的这段话，和我们儒家经典《大学》里边的“古之欲明明德于天下者”一句异曲同工，这什么意思？就是把德行普照于天下者，要“先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。”这“知”就是“道”，你要先知道“道”。“致知在格物”，怎么去知道“道”？一定要了解世界万物的这种品性，了解世界是怎么生成的，所以您看这《道德经》讲的就是这些。“物格而后知至，知至而后意诚”，什么意思？“知”是知“道”，您要明白这个“道”，明白“道”以后，你的心意才能变得“诚”，“诚”是内外一致。“意诚而后心正”，你把心摆正了，这叫修心，“心正而后身修”，老子讲的“修之身，其德乃真。”变得真，“真”和“诚”是一个意思。“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
您看到了儒家讲的这个过程和老子讲的过程一样，就是我们先要知道“天之道”，先知道这世界是怎么生成的、万物是怎么来的，明白这个，看透了以后，原来如此，才知道“道”了，明白“道”以后，你心才能安静下来，原来“凡所有相，皆是虚妄”，放下自己为大家做事，您放心吧，不断去做，世界一定会更美好，您也幸福度过此生。所以这时候才开始不断地修身，把自己变得纯净，把欲望清干净，放下自己为大家做事，你自己“修”好了，家才能好，家“修”好了以后，才能齐家、治国、平天下。这个实际跟老子讲的是一样的。
所以大家经常说这儒家、道家打架，我觉得真不打架，您说这哪地方打架呢？其实真的明白“道”以后，您再一看儒家讲的都是一样的道理，儒家只不过具体告诉您怎么做，象老子这样具体告诉您怎么做的不多，老子讲的是原理，讲的是“道”。所以大家看如果我们把《道德经》和儒家经典给它贯通起来看，我们会发现原来可以豁然贯通，原来讲的都是一件事，只不过有人讲的是原理，有的人讲的具体方法怎么做，这就是两者的区别，你要真把它对立起来两边打，儒家骂道家，道家骂儒家，我觉得这遗憾了，您因为对立而不能学习真正的道理，那是您人生的缺失啊。