王阳明《示弟立志说》解析（下）
自古圣贤都是根据时机不同而设立教法，虽然好像语言文字不同，但其中作用功效大抵没有或者很少差异。《尚书》说“惟精惟一”，《周易》说“敬以直内，义以方外”，孔子说“格致诚正”、“博文约礼”，曾子说“忠恕”，子思说“尊德性而道问学”，孟子说“集义养气”、“求其放心”，虽然好像各自有各自的说法，有不可以勉强相同的地方，而探求它们的要领和意旨，就像符节一样契合。为什么呢？因为道只有一个。道相同则心相同，心相同则求道的方式也相同。如有学问研究到最后有不同的，都是邪说。
这里先生通过引用古圣先贤的话语来证明，道（天理）只有一个，因为自古人心相同，从而可以确定，求道的途径也就是这么一个，即：存天理，去私欲。
先生悟道之后，曾经写过一本《五经臆说》，据说后来自己烧了，其实，当时先生想表达的就是这一段的道理，良知通透莹彻之后，四书五经上讲的道理自然就会融会贯通，他们其实讲的全是一回事，有从体上说，有从用上说，有从工夫来说，有从境界来说：
“惟精惟一”：惟一是惟精的主意，惟精是惟一的工夫。惟一是为了让米纯然洁白（让心纯乎天理而无一毫人欲之私），惟精是舂簸筛拣（做功夫）；
“敬以直内，义以方外”：以敬心矫正内在的思想，以义理规范外在的行为。在先生看来，做功夫不分内外，不分有事无事，敬即是无事时义，义即是有事时敬，无非都是“诚意”，让此心纯乎天理的工夫。
“格致诚正”：格物致知是诚意的工夫，即通过格物让良知心体趋于莹彻，从而能够更加敏感地感知到良知对是非善恶的判断，在此基础上诚心诚意地落实到事事物物，心体得以“正”，心正的最后结果还是要纯乎天理。
“博文约礼”：“礼”字即是“理”字。“理”在它发挥作用的时候，我们看到的是“文”。“文”的背后那个隐微不可见的我们称之为“理”，两者是同一个概念。'约礼’只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就'理’之发见处用功，即需要“博文”。博文即是惟精，约礼即是惟一，结合先前舂米的例子体会一下就明白，都是在为了此心纯乎天理在做功夫。
“忠恕”：忠恕之道，一以贯之。朱子翻译为“尽己之谓忠，推己之谓恕”。忠是“诚于己”，不忘良知初心；恕是推己及人，良知发用，考虑别人的感受，都是“心”上用功。先生认为，只要此心纯乎天理，对内必然会尽心尽力，对外必然会推己及人，因为“体用一源”，心体纯乎天理，何患发而不中节呢？
“尊德性而道问学”：在阳明先生看来，“德性”就是良知，所谓的“尊德性”就是使人的良知通透莹彻，不令其有一毫人欲之私。“道问学”是好问勤学以笃行去私欲，是实现“尊德性”的具体方法和手段，所以说道问学是尊德性的工夫，说到底，还是要达到心体纯乎天理的境界。
“集义”：集义养气都是复其心之本体的功夫和手段。义者，宜也，心得其宜之谓义。集义就是指时时处处按照良知的判断做出适宜的事情，能致良知则心得其宜矣，得其宜自然有利于心体通透莹彻。
“养气”：孟子说，持其志，无暴其气。前面讲过，“气”是我们生命的一股能量，我们常常可以听到，爱的力量可以让一位纤弱的妈妈抬起一辆汽车来救自己的孩子，愤怒的力量可以让我们在战场英勇抵抗侵略者而无惧生死，这些基本都是正面的能量，正因为“持其志”，所以才产生出如此巨大的能量。而日常生活中，“气”总是用情绪的方式存在于我们的内心，体现出它负面的影响，未曾修行的人，则会“暴其气”，任由自己的情绪去“挥洒”，而要致良知，则必须“养气”，面对情绪这股“气”，不抵抗，不压制，不转移，而是好好地养护它，与它和平共处，不要伤了我们的身心。能量本身有何“正负面”之分呢？此皆由我们内心攀附和分别所致，所以最终还是要此心纯乎天理，则可以“喜怒哀乐，发而皆中节”。
“求其放心”：孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。”“放心”是指人的“放逸之心”，放逸到追求“财色名利”上去了，所以“求放心”就是把这些物欲革除掉，让此心纯乎天理。
后世大患，尤在无志。故今以立志为说，中间字字句句，莫非立志。盖终身问学之功，只是立得志而已。若以是说而合精一，则字字句句皆精一之功；以是说而合敬义，则字字句句皆敬义之功。其诸“格致”、“博约”、“忠恕”等说，无不吻合。但能实心体之，然后信予言之非妄也。
后世大的弊病，主要是在没有志向，所以今天以立志为主要核心，文中字字句句，莫非立志。因为人一生的学问，只是这个立得了志而已。若以这个要点配合精一的观点，则字字句句都是精一，若以这个要点配合敬义，则字字句句都是敬义的功夫。其与“格致”，“博约”，“忠恕”等观点，无不吻合。如果能真心的体会，然后才会真正相信我讲的没有虚妄。
在阳明先生眼里，所有的功夫只有一个，就是“存天理，去私欲”，所有的圣人境界也是只有一个，就是“此心纯乎天理，而无一毫人欲之私”，这既是“立志”的全部含义，也是此文的核心观点。
读完这篇文章，我们要反省自己，一定要立志，要发愿，把自己的时间精力尽可能多地投入到“利他”的事情中，这样你的心念也会随着这个道德意志一并转向，经常冒出来的念头都是如何提升自己的能力，把“利他”的事情做得更好，为更多的人去服务。
立志成圣贤，不是让我们天天挂在嘴边的口号，能否成为圣贤，在你呱呱落地的一刻，命运的轮盘便已经开始转动。今天的你是什么状况，其实是五年前的你决定的。
今天你在喝酒吃肉，与三两好友吹牛，说明你是一个热爱生活的人，三十年后，酒不敢喝了，肉吃不动了，吹牛的朋友各奔东西，你热爱的生活从此就消失了……
立“为圣人之志”，是对自己人生目标的一种庄严承诺。“人人胸中有圣人”，对心学修行者来说，“成圣”是一个取法乎上的崇高理想和追求。圣人这个光环，从来都是后人赋予的，所以不必计较此生能否获得这个称号。立志只是对自己人生极度负责的一种态度，只是为了助你实现作为“人”的最高境界。志立，而学问之功已过半矣，没成圣并非不成事。所谓事上磨练，就犹如行脚僧，一点点进步，积畦步必致千里。
有一种思想认为，如果觉得圣人标准太高了，用贤人的标准要求自己也可以，再退一步，用君子的标准来修行，达到了也是不错的。但我的观点和体会不一样，正如孔子所说：“取乎其上，得乎其中；取乎其中，得乎其下；取乎其下，则无所得矣”。心学，作为儒家学说的制高点，提供了如此简易一种修行方法，我们没有理由再姑息迁就自己，难到之前浑浑噩噩，随波逐流，患得患失的日子还没过够吗？难道选择心学的同时，还放不下那一点私欲吗？
没有成圣的志向，践行心学就是竹篮打水，永远无法达到至善的彼岸。
最后用先生的一段话作为文章的结束，来与大家共勉：
先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻须是一棒一条痕，一掴[guāi]一掌血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？”