王阳明《示弟立志说》解析（中）
接触过一些爱好心学的朋友，他们有一种“急功近利”的潜在想法，并不是说他们喜好什么功利，而是存有一种迫切的，想一蹴而就地掌握心学“要义”的愿望，所以不愿意一字一句地阅读和揣摩经典，不愿意一分一秒地去践行心学义理，期待一朝顿悟，便得成圣。这便是先生所说的“轻忽慢易”之心。不少人觉得古文晦涩难懂，所以不愿意详审，对于心学研究的前辈著作，总在挑毛病，也不愿意慎思，整日沉溺于论坛中的口耳之辩而不自觉，这样就辜负了自己“成圣之志”了。
夫所谓考诸古训者，圣贤垂训，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五经》、《四书》是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此。则其展卷之际，真如饥者之于食，求饱而已；病者之于药，求愈而已；暗者之于灯，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事记诵讲说，以资口耳之弊哉！
我所强调的考证于古训的意思就是：圣贤谆谆教诲，无不是教人去私欲而存天理的方法，比如五经和四书就是。我真心想要去除我的私欲，存养我的天理，却找不到方法，所以在此寻求，那么打开书本的时候，就象肚子饿的人想要吃饭一样，迫切地想吃个饱；就象得病的人需要药一样，迫切地想得到痊愈；就象处于黑暗中的人需要灯一样，一心追求光明；就象坡脚的人需要拐仗一样，只想企求行走。（求道之人一心想存养天理去人欲）哪里还会有依靠记忆背诵的讲述解说，将义理流于口耳这样的弊病呢。
先生这一段提醒我们，学习圣人之道，关键是要学存天理，去人欲的修行方法，“饥者易为食，渴者易为饮”，如果我们没有让自己觉悟的极度渴望，没有对成圣成贤的执着追求，必然会止步于口耳之学。
入于脑，则流于口耳；入于心，则显于行动。方法是用来践行的，不是用来讨论辨析的；境界是用来印证的，不是用来指责和炫耀的。
夫立志亦不易矣。孔子，圣人也，犹曰“吾十有五而志于学。三十而立”。立者，志立也。虽至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也，志岂可易而视哉？
立志不是一件容易的事。孔子是圣人，仍然说“我十五岁开始有志于学习，三十而立”。此处的“立”，指的就是“立志”。尽管最后达到了“七十从心所欲不逾矩”，也是指志向未曾有所偏离，立志这件事，怎么可以等闲视之呢？
先生用孔圣人的话来举例，说明立志并不是一件简单和容易的事。说它不简单，是因为志向不会凭空而来，孔圣人也是经过了十五年的学习，有了人生的觉醒，才最后确立的志向；说它不容易，是因为志向一旦确立，这便是一条不归路，不能回头，不能退转，更不能偏离轨道，无论多少艰难险阻都不能放弃，需要我们用一生来执着追求。
夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚[jùn]则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。
志向，是气的统帅，人的性命，树木的根，水的源头。源头不疏通则流水便会止息，树根不培植则树木就会枯萎，性命不接续则人就会死亡，志向不确立则神气昏昧。
这一段先生把“志向”的重要性进行了强调。志向是一个人“气的统帅”。
何为“气”呢？一个人生命的维持，除了我们肉眼和仪器可以看到的各类器官运转，还有一样最重要的东西，那就是“能量”，是我们的生命力，这个“能量”体现在我们身上就是“气”。我们常常用“精气神”来形容它，气足的人便表现出精力旺盛，譬如两三岁的婴儿，似乎永远不知疲惫；气短之人便呈现出精神萎靡，就像吸毒的烟鬼，呵欠连天，昏昏终日。
先生说，这个“气”的统帅就是志向，为什么这么说呢？先生举的例子已经讲得很清楚，没有志向的人，就像没有生命迹象的尸体，就是无根之木，无源之水，枯萎和干涸是迟早的事。没有成圣成贤的志向的人，便会天理不明，受私欲所捆绑，终日奔波在名利场，为一点点利益而患得患失，得之狂妄，失之沮丧；反观有志之士，一生以服务为目的，为利益众生而不遗余力，自己虽清心寡欲，却容光焕发，宁静而安详。先生之所以对“立志”如此看重，原因就在于此。
是以君子之学，无时无处而不以立志为事。正目而视之，无他见也；倾耳而听之，无他闻也。如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思凝聚融结，而不复知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。
所以说，君子学为圣人之道，无时无处不以立志为头等大事。恭敬地睁眼去看，见不到其它事物；恭敬地倾耳去听，听不到其它的声音。就像猫捕老鼠，就像母鸡孵蛋，精神心思高度集中，身心融合凝聚在一起，而不再知道有其他外诱的存在，如此才能将此志向常立不失，才能神气精明，义理明白显著。
学做圣人，首先要学圣人的立志坚定，坚定就是“不移”，就是专一，耳濡目染，一言一行，都不能忘记这个志向，都是在为了实现这个志向而努力。
一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志，即不怠；忽心生，责此志，即不忽；懆心生，责此志，即不懆；妒心生，责此志，即不妒；忿心生，责此志，即不忿；贪心生，责此志，即不贪；傲心生，责此志，即不傲；吝心生，责此志，即不吝。
一有私欲便能觉知，自然不会容它存在。如此凡是有一丝一毫私欲萌发，就责备自己志向不立，这样私欲便退去;听到一丝一毫习气萌动，就责备自己志向不立，习气便消除。
或者生出了怠惰的心，责备自己志向不立，心便不再怠惰；
生出了轻忽的心，责备自己志向不立，心便不再轻忽；
生出了焦懆的心，责备自己志向不立，心便不再焦懆；
生出了嫉妒的心，责备自己志向不立，心便不再嫉妒；
生出了愤怒的心，责备自己志向不立，心便不再愤怒；
生出了贪婪的心，责备自己志向不立，心便不再贪婪；
生出了骄傲的心，责备自己志向不立，心便不再骄傲；
生出了吝啬的心，责备自己志向不立，心便不再吝啬；
盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出而魍魉[wǎng liǎng]潜消也。
这样没有一刻不是在责求自已的志向，没有一件事情不是在责求自已的志向。如此责求志向的功夫，就是在去私欲，有如烈火烧毫毛，太阳一出鬼怪悄然消失一样。
先生将“立志”作为致良知的头等功夫，一遇私欲习气，便责求志向，志向一明，习气顿消。
我等良知障蔽深厚之人，经常会在利益面前纠结，感知不到良知的判断提醒，此时先生这个“责志之功”便有了最大的用武之地。
“责志之功”怎么责？每逢这个时候，我们不妨扪心自问：
圣人此时会怎么想，怎么做呢？
如果我不按照圣人的标准来要求自己去做，还谈何立志呢？
既然志向可有可无，这圣人之学还有必要学吗？
那些往日的承诺就这样自己吞回去吗？
以后还好意思在学友面前口沫横飞地谈什么圣人之道吗？
到底是做一个真君子呢，还是做一个伪圣人呢？
你就忍心将之前的努力就这样付之东流吗？
阳明先生龙场悟道，问自己的就是这个问题：“圣人于此又当如何？”答案很明确：“亦然”。所以说，先生悟到的就是:我们和圣人拥有同样的道德价值判断能力。把持住这个能力，便是在成圣的道路上。
自古圣贤因时立教，虽若不同，其用功大指无或少异。《书》谓“惟精惟一”，《易》谓“敬以直内，义以方外”，孔子谓“格致诚正，博文约礼”，曾子谓“忠恕”，子思谓“尊德性而道问学”，孟子谓“集义养气，求其放心”，虽若人自为说，有不可强同者，而求其要领归宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同则心同，心同则学同。其卒不同者，皆邪说也。