细剖“示弟立志说”（上）
各位师友早上好，今天的学习主题是“示弟立志说”。
予弟守文来学，告之以立志。守文因请次第其语，使得时时观省，且请浅近其辞，则易于通晓也。因书以与之。
这一段是介绍背景，阳明先生的弟弟王守文来学，先生告诉他立志。守文请先生给他几句话，能够时时观省自己，而且尽量浅近其辞，易于通晓。于是先生便写了这封书信送给弟弟守文。
夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。
学习，莫不是要先立志。志要是不立，就象不种树根而徒劳培育灌溉一样，结果是辛劳无功。
世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。
世上的人之所以跟从大众，得过且过,随顺恶俗旧习，最后变成道德低下的人,都是因为没有立志。
什么叫做：因循苟且，随俗习非？用我们现代语言就是“莫名其妙的凑热闹,心急火燎的随大流,操碎了别人的心”
先生讲得很明白，不立志，就没有自己的价值观，没有自己明确的价值观，就没有生活的目标和人生理想，必定随波逐流，谈何人生的意义呢？
故程子曰：“有求为圣人之志，然后可与共学。”
所以程子说：“有了成为圣人的志向和追求，这样的人才可以与他一起共同学习”。
这也是我们为什么将“示弟立志说”作为共学第一篇的原因，既然是“共学”，那就要明确我们共学的“共”，到底“共”在哪里？
“共”在我们有一个共同的理想，共同的志向，共同的追求，那就是：成为圣人！
有求为圣人之志，然后可与共学！此志不立，在这个群就会越学越烦恼，越学越累，越学越麻烦，又是念古文，又是写感悟，还要每天打卡，烦不烦啊。。。
先生引用程子的话点出了我们立志的内容，即“成为圣人”。我们要明白，这里的“共学”指的是共同学习圣人之道，而不是数理化的客观知识，名物度数。
人苟诚有求为圣人之志，则必思圣人之所以为圣人者安在？非以其心之纯乎天理而无人欲之私欤？圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲，则我之欲为圣人，亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳。
人如果真有成为圣人的志向，则必定会思考圣人之所以被后人称为圣人的原因何在？难道不是内心纯为天理而没有一丝的私欲吗？圣人之所以成为圣人，只是因为内心纯为天理而无一丝的私欲。这样我想成为圣人，也只有追求内心纯为天理而无一丝的私欲。
欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。务去人欲而存天理，则必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，则必正诸先觉，考诸古训，而凡所谓学问之功者，然后可得而讲，而亦有所不容已矣。
这一段先生阐发了“存天理，去人欲”的方法，即“正诸先觉，考诸古训”这八个字，用我们现在的话说，就是不离“明师”，不离圣贤经典。
请问各位，“明师”与“名师”有何区别呢？怎么判断谁是“明师”呢？这里作为一道思考题，留给大家写感悟。
夫所谓正诸先觉者，既以其人为先觉而师之矣，则当专心致志，惟先觉之为听。言有不合，不得弃置，必从而思之。思之不得，有从而辩之。务求了释，不敢辄生疑惑。
所谓正诸先觉的意思就是，既然已经认定某人是先觉悟的人，就应该把他当作自己的老师来看待，应该专心致志，要一心一意听从他的话。如果感觉他说的话和自己的理解不合，也不要弃之不顾，一定还要认真思考，思考还是没有收获，还要继续认真辨析，务必要完全明白释然，不能够总是心存疑惑。
先生在这里有两层意思：
一是要能够“起信”，对认定的明师，一定先要树立一个“信”字，要相信他们教我们的方法，以及他们证悟到的境界，“放空”自己，放下自己以前那些并不系统，不完善的思维观念；
二是要“疑”，明代学者陈献章说过：“前辈学贵有疑，小疑则小进，大疑则大进。疑者，觉悟之机也，一番觉悟，一番长进。”这里指的不是对经典和明师的怀疑，而是对自己的理解要有怀疑，对与自己理解不合，无法印证的地方不能轻易放过，要有所精进，此处即为入手处，得力处。
故《记》曰：“师严然后道尊，道尊然后民知敬学。”苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意。言之而听之不审，犹不听也；听之而思之不慎，犹不思也。是则虽曰师之，犹不师也。
所以《礼记·学记》上说：“老师学术严谨并受到尊敬，他所传授的道才能得到尊重。师道得到尊重然后民众就会懂得敬畏学习。”假如没有敬重推崇笃实确信的心，则必然会有轻率疏忽怠慢轻视的念头。对于明师的教导，听到了却不详加审问，就犹如没听到一样；听到了而思考并不严谨，就犹如没思考一样。如果是这样，虽然口里称呼老师，就犹如没把他当老师一样。
这一段先生要表达的是，除了“信与疑”，为学还要心存一个“敬”字，明师难求，对老师要心怀敬畏，怎样做才是“敬”呢？
学习态度上要“尊崇笃信”，学习方法上要“详审、慎思”。引申到我们共学共修当中，要把阳明先生的此番教诲应用到实际学习当中，该写感悟写感悟，该打卡就打卡，戒除恶习要有大愿力，经得起同修老师们的检验。
夫所谓考诸古训者，圣贤垂训，莫非教人去人欲而存天理之方，若《五经》、《四书》是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理，而不得其方，是以求之于此。则其展卷之际，真如饥者之于食，求饱而已；病者之于药，求愈而已；暗者之于灯，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事记诵讲说，以资口耳之弊哉！
我所强调的考证于古训的意思就是：圣贤谆谆教诲，无不是教人去私欲而存天理的方法，比如五经和四书就是。我真心想要去除我的私欲，存养我的天理，却找不到方法，所以在此寻求，那么打开书本的时候，就象肚子饿的人想要吃饭一样，迫切地想吃个饱；就象得病的人需要药一样，迫切地想得到痊愈；就象处于黑暗中的人需要灯一样，一心追求光明；就象跛脚的人需要拐仗一样，只想企求行走。（求道之人一心想存养天理去人欲）哪里还会有依靠记忆背诵的讲述解说，将义理流于口耳这样的弊病呢。
前面一段将如何在先觉之明师的指引下学习，这一段提醒我们，学习圣人之道，关键是要学存天理，去人欲的修行方法，“饥者易为食，渴者易为饮”，如果我们没有让自己觉悟的极度渴望，没有对成圣成贤的执着追求，必然会止步于口耳之学。
入于脑，则流于口耳；入于心，则显于行动。方法是用来践行的，不是用来讨论辨析的；境界是用来印证的，不是用来指责和炫耀的。
所以说，我们共同在这里修习阳明心学，不是来学一堆心学知识概念的，而是要学到正确的修习观念，然后讲这些观念应用到我们实际生活当中，从而产生智慧，有了智慧才能接近于“道”，才能恢复我们的天性良知，文字记不住没有关系，观念正确才能指导我们下一步的修行。